Thomas von Aquin

Als Theologe war er in seinen beiden Meisterwerken, der Summa theologiae und der Summa contra gentiles, für die klassische Systematisierung der lateinischen Theologie verantwortlich, und als Dichter verfasste er einige der erhabensten eucharistischen Hymnen in der Liturgie der Kirche. Sein Lehrsystem sowie die Erläuterungen und Weiterentwicklungen seiner Anhänger sind als Thomismus bekannt. Obwohl viele moderne römisch-katholische Theologen den heiligen Thomas nicht durchweg als sympathisch empfinden, wird er dennoch von der römisch-katholischen Kirche als ihr bedeutendster westlicher Philosoph und Theologe anerkannt.

Thomas wurde als Sohn von Eltern geboren, die im Besitz eines bescheidenen Lehensgebiets an einer Grenze waren, um die der Kaiser und der Papst ständig stritten. Sein Vater war lombardischer Herkunft; seine Mutter stammte von den später einfallenden Normannen ab. Seine Familie zeichnete sich im Dienst Kaiser Friedrichs II. während der Bürgerkriege in Süditalien zwischen den päpstlichen und kaiserlichen Truppen aus. Thomas wurde noch als kleiner Junge als Oblate (d. h. als angehender Mönch) in das Kloster Monte Cassino in der Nähe seines Heimatortes aufgenommen; seine Familie hoffte zweifellos, dass er eines Tages zu ihrem Vorteil Abt werden würde. Im Jahr 1239, nach neun Jahren in dieser Hochburg des geistlichen und kulturellen Lebens, war der junge Thomas gezwungen, zu seiner Familie zurückzukehren, als der Kaiser die Mönche vertrieb, weil sie dem Papst zu gehorsam waren. Er wurde daraufhin an die vom Kaiser kurz zuvor gegründete Universität von Neapel geschickt, wo er erstmals mit den wissenschaftlichen und philosophischen Werken in Berührung kam, die aus dem Griechischen und Arabischen übersetzt wurden. In diesem Umfeld beschloss Thomas, sich den Predigerbrüdern, den Dominikanern, anzuschließen, einem neuen Orden, der 30 Jahre zuvor gegründet worden war, und der von der traditionellen paternalistischen Regierungsform der Mönche zu der demokratischeren Form der Bettelmönche (d. h. Ordensgemeinschaften, deren gemeinschaftliche wie auch persönliche Armut es erforderlich machte, Almosen zu erbitten), sowie vom klösterlichen Leben des Gebets und der körperlichen Arbeit zu einem aktiveren Leben der Predigt und Lehre überging. Mit diesem Schritt gelangte er über die feudale Welt, in die er hineingeboren worden war, und die klösterliche Spiritualität, in der er aufgewachsen war, hinaus. Eine dramatische Begebenheit verdeutlichte die volle Tragweite seiner Entscheidung. Seine Eltern ließen ihn auf dem Weg nach Paris entführen, wohin ihn seine klugen Vorgesetzten sofort entsandt hatten, damit er außerhalb der Reichweite seiner Familie wäre, aber auch, damit er sein Studium an der renommiertesten und turbulentesten Universität jener Zeit fortsetzen konnte.

Thomas hielt trotz eines Jahres in Gefangenschaft hartnäckig an seinen Überzeugungen fest. Schließlich wurde er befreit und begab sich im Herbst 1245 nach Paris in das Kloster Saint-Jacques, das große Universitätszentrum der Dominikaner; dort studierte er bei dem heiligen Albertus Magnus, einem herausragenden Gelehrten mit breit gefächerten intellektuellen Interessen.

Die Flucht aus der feudalen Welt, das rasche Engagement an der Universität von Paris, und die religiöse Berufung zu einem der neuen Bettelorden, hatten alle große Bedeutung in einer Welt, in der der Glaube an die traditionellen institutionellen und konzeptuellen Strukturen angegriffen wurde. Die Begegnung zwischen dem Evangelium und der Kultur seiner Zeit bildete den Kern von Thomas’ Position und bestimmte deren Entwicklung. Normalerweise wird sein Werk als Integration der neu entdeckten aristotelischen Philosophie in das christliche Denken dargestellt, im Gegensatz zur Integration des platonischen Denkens, die von den Kirchenvätern in den ersten zwölf Jahrhunderten der christlichen Zeitrechnung vollzogen wurde. Diese Sichtweise ist im Wesentlichen richtig; radikaler ausgedrückt sollte jedoch auch betont werden, dass Thomas’ Werk ein evangelisches Erwachen für die Notwendigkeit einer kulturellen und geistlichen Erneuerung bewirkte – nicht nur im Leben einzelner Menschen, sondern in der gesamten Kirche. Thomas muss in seinem Kontext als Bettelmönch verstanden werden, der sowohl von der Evangelisationsarbeit des heiligen Franz von Assisi, des Gründers des Franziskanerordens, als auch von der Hingabe an die Gelehrsamkeit des heiligen Dominikus, des Gründers des Dominikanerordens, beeinflusst war.

Als Thomas von Aquin an die Universität von Paris kam, löste der Zustrom arabisch-aristotelischer Wissenschaft heftige Reaktionen unter den Gläubigen aus, und mehrmals versuchten die kirchlichen Autoritäten, den Naturalismus und Rationalismus zu unterbinden, die von dieser Philosophie ausgingen und nach Ansicht vieler Geistlicher die jüngeren Generationen verführten. Thomas fürchtete diese neuen Ideen nicht, sondern studierte – wie sein Lehrer Albertus Magnus (und Roger Bacon, der ebenfalls in Paris lehrte) – die Werke des Aristoteles und hielt schließlich öffentliche Vorlesungen darüber.

Zum ersten Mal in der Geschichte sahen sich christliche Gläubige und Theologen mit den strengen Anforderungen des wissenschaftlichen Rationalismus konfrontiert. Gleichzeitig zwang der technische Fortschritt die Menschen dazu, von der rudimentären Wirtschaftsordnung einer agrarischen Gesellschaft zu einer städtischen Gesellschaft überzugehen, in der die Produktion in Handwerkszünften organisiert war, eine Marktwirtschaft herrschte, und ein tiefes Gemeinschaftsgefühl vorherrschte. Neue Generationen von Männern und Frauen, darunter auch Geistliche, wandten sich gegen die traditionelle Weltverachtung und strebten danach, die Naturkräfte durch den Einsatz ihrer Vernunft zu beherrschen. Die Struktur von Aristoteles’ Philosophie betonte den Vorrang der Intelligenz. Die Technik selbst wurde zu einem Mittel des Zugangs zur Wahrheit; die mechanischen Künste waren Kräfte zur Humanisierung des Kosmos. So wurde der Streit um die Realität der Universalien – d. h. die Frage nach dem Verhältnis zwischen allgemeinen Begriffen wie „rot“ und Einzelheiten wie „diesem roten Gegenstand“ –, der die frühe scholastische Philosophie beherrscht hatte, hinter sich gelassen, und es entwickelte sich eine kohärente Metaphysik des Wissens und der Welt.

Im Sommer 1248 verließ Thomas von Aquin Paris zusammen mit Albertus, der die Leitung der neuen, von den Dominikanern im Kloster in Köln gegründeten Fakultät übernehmen sollte. Er blieb dort bis 1252, als er nach Paris zurückkehrte, um sich auf den Magistergrad in Theologie vorzubereiten. Nach seinem Bachelor-Abschluss erhielt er Anfang 1256 die „licentia docendi“ („Lehrbefugnis“) und schloss kurz darauf die für den Titel und die Privilegien eines Magisters erforderliche Ausbildung ab. So begann er im Jahr 1256, Theologie an einer der beiden Dominikanerschulen zu lehren, die der Universität Paris angegliedert waren.

Im Jahr 1259 wurde Thomas zum theologischen Berater und Dozenten der päpstlichen Kurie ernannt, die damals das Zentrum des westlichen Humanismus war. Er kehrte nach Italien zurück, wo er am Ende der Regierungszeit von Papst Alexander IV. zwei Jahre in Anagni und unter Papst Urban IV. vier Jahre in Orvieto verbrachte. Von 1265 bis 1267 lehrte er im Kloster Santa Sabina in Rom und begab sich anschließend auf Bitten von Papst Clemens IV. an die päpstliche Kurie in Viterbo. Plötzlich, im November 1268, wurde er nach Paris entsandt, wo er in eine heftige Lehrstreitigkeit verwickelt wurde, die gerade erst ausgebrochen war.

Die Werke von Averroës, dem herausragenden Vertreter der arabischen Philosophie in Spanien, der als großer Kommentator und Ausleger Aristoteles’ bekannt war, wurden den Pariser Meistern gerade erst bekannt. Es scheint keinen Zweifel am islamischen Glauben des Philosophen aus Córdoba zu geben; dennoch behauptete er, dass die Struktur des religiösen Wissens dem rationalen Wissen völlig fremd sei: Zwei Wahrheiten – die eine des Glaubens, die andere der Vernunft – können sich letztendlich widersprechen. Dieser Dualismus wurde von der muslimischen Orthodoxie abgelehnt und war für Christen noch weniger akzeptabel. Mit dem Auftreten von Siger von Brabant jedoch und ab 1266 begannen die Qualität von Averroës’ Exegese und die durch und durch rationale Ausrichtung seines Denkens, Anhänger an der Philosophischen Fakultät der Universität Paris anzuziehen. Thomas von Aquin erhob sich in Protest gegen seine Kollegen; dennoch bewahrten die Parteien gegenseitige Wertschätzung. Sobald er aus Italien zurückkehrte, begann Thomas, mit Siger zu streiten, der seiner Meinung nach nicht nur die Orthodoxie, sondern auch die christliche Auslegung des Aristoteles gefährdete. Aquinas sah sich eingeklemmt zwischen der augustinischen Denktradition, die nun deutlicher denn je in ihrer Kritik an Aristoteles auftrat, und den Averroisten. Der radikale Averroismus wurde 1270 verurteilt, doch gleichzeitig geriet Thomas, der die Autonomie der Vernunft im Rahmen des Glaubens befürwortete, in Verruf.

Im Verlauf dieser Auseinandersetzung wurde die Methodik der Theologie selbst in Frage gestellt. Nach Thomas von Aquin ist die Vernunft in der Lage, im Rahmen des Glaubens und dennoch nach ihren eigenen Gesetzen zu wirken. Das Geheimnis Gottes wird in menschlicher Sprache ausgedrückt und verkörpert; es kann somit zum Gegenstand einer aktiven, bewussten, und systematischen Ausarbeitung werden, in der die Regeln und Strukturen rationalen Handelns im Lichte des Glaubens integriert werden. Im aristotelischen Sinne des Wortes (wenn auch nicht im modernen Sinne) ist die Theologie also eine „Wissenschaft“; sie ist Wissen, das rational aus Aussagen abgeleitet wird, die als sicher gelten, weil sie von Gott offenbart wurden. Der Theologe nimmt Autorität und Glauben als Ausgangspunkt und gelangt dann mit Hilfe der Vernunft zu Schlussfolgerungen; der Philosoph hingegen stützt sich ausschließlich auf das natürliche Licht der Vernunft. Thomas war der Erste, der die Theologie ausdrücklich auf diese Weise betrachtete oder zumindest systematisch darlegte, und damit löste er in verschiedenen Kreisen einen Sturm des Widerstands aus. Auch heute noch hält dieser Widerstand an, insbesondere unter religiösen Enthusiasten, für die die Vernunft nach wie vor ein Eindringling im Bereich der mystischen Gemeinschaft, der Kontemplation, und der plötzlichen Ekstase evangelischer Inbrunst ist.

Die literarische Form der Werke des Thomas von Aquin muss im Kontext seiner Methodik betrachtet werden. Er gliederte seine Lehre in Form von „Fragen“, in denen kritische Untersuchungen anhand von Pro- und Kontra-Argumenten dargestellt wurden, entsprechend dem damals an den Universitäten üblichen pädagogischen System. Die Formen reichten von einfachen Kommentaren zu offiziellen Texten bis hin zu schriftlichen Berichten über die öffentlichen Disputationen, die bedeutende Ereignisse im mittelalterlichen Universitätsleben darstellten. Thomas’ Werke lassen sich in drei Kategorien einteilen: (1) Kommentare zu Werken wie dem Alten und Neuen Testament, den „Sentenzen“ des Petrus Lombardus (dem offiziellen Handbuch der Theologie an den Universitäten), und den Schriften des Aristoteles, (2) Streitfragen, Berichte über seine Lehrtätigkeit als Magister in den Disputationen sowie (3) zwei Summae oder persönliche Zusammenfassungen, die Summa contra gentiles und die Summa theologiae, die als umfassende Einführungen für Anfänger konzipiert waren. Zu erwähnen sind auch zahlreiche opuscula („kleine Werke“), die aufgrund der besonderen Umstände, die zu ihrer Entstehung führten, von großem Interesse sind.

Die Logik von Thomas von Aquins Position zu Glaube und Vernunft erforderte die Anerkennung der grundlegenden Kohärenz der Naturrealitäten. Eine „physis“ („Natur“) hat notwendige Gesetze; die Anerkennung dieser Tatsache ermöglicht den Aufbau einer Wissenschaft gemäß einem „logos“ („rationale Struktur“). Thomas vermied somit die Versuchung, die Naturkräfte durch einen naiven Rückgriff auf das Wunderbare oder die Vorsehung Gottes zu sakralisieren. Für ihn hatte eine ganze „übernatürliche“ Welt, die ihren Schatten auf Dinge und Menschen warf – in der romanischen Kunst ebenso wie in den gesellschaftlichen Bräuchen –, die Vorstellungskraft der Menschen getrübt. Die Natur, in ihrer profanen Realität entdeckt, sollte ihren eigentlichen religiösen Wert annehmen und auf rationaleren Wegen zu Gott führen, jedoch nicht einfach als Schatten des Übernatürlichen. Dieses Verständnis zeigt sich beispielhaft in der Art und Weise, wie der heilige Franz von Assisi die Vögel, die Pflanzen, und die Sonne bewunderte.

Die Aufnahme von Aristoteles’ „Physik“ in die Lehrpläne der Universitäten war daher nicht nur eine Frage akademischer Neugier. Der Naturalismus drang jedoch – im Gegensatz zu einer sakralen Weltanschauung – in alle Bereiche vor: Spiritualität, gesellschaftliche Bräuche, und politisches Handeln. Um 1270 brachte Jean de Meun, ein französischer Dichter der neuen Städte und Nachbar von Thomas in der Rue Saint-Jacques in Paris, in seinem „Roman de la Rose“ den derbsten Realismus zum Ausdruck, nicht nur bei der Untersuchung des physikalischen Universums, sondern auch bei der Beschreibung und Beurteilung der Gesetze der Fortpflanzung. Unzählige Handschriften der „Ars amatoria“ (Die Kunst der Liebe) des römischen Dichters Ovid waren im Umlauf; André le Chapelain adaptierte in seinem „De Deo amoris“ (Über den Gott der Liebe) eine verfeinerte Fassung für die Öffentlichkeit. Die höfische Liebe in ihren verführerischeren Formen wurde zu einem prägenden Element der Kultur des 13. Jahrhunderts.

Gleichzeitig erlebte das römische Recht an der Universität Bologna eine Renaissance; dies ging mit einer gründlichen Analyse des Naturrechts einher und lieferte den Juristen Friedrichs II. eine Waffe gegen die kirchliche Theokratie. Die traditionellen Darstellungen der Rolle und Pflichten von Fürsten, in denen biblische Symbolik verwendet wurde, um schöne, fromme Bilder zu zeichnen, wurden durch Abhandlungen ersetzt, die empirische und rationale Regierungsansätze beschrieben. Thomas hatte 1266 eine solche Abhandlung – „De regimine principum“ (Über die Herrschaft der Fürsten) – für den König von Zypern verfasst. In der Rechtspflege traten juristische Untersuchungen und Verfahren an die Stelle des fanatischen Rückgriffs auf Gottesurteile und Prüfungen.

Angesichts dieser Bewegung befürchteten viele, dass die authentischen Werte der Natur nicht mehr angemessen von den ungeordneten Neigungen von Verstand und Herz unterschieden würden. Theologen traditioneller Ausrichtung widersetzten sich entschieden jeder Form einer deterministischen Philosophie, von der sie glaubten, dass sie die Freiheit verkümmern lassen, die persönliche Verantwortung auflösen, den Glauben an die Vorsehung zerstören, und den Gedanken eines unentgeltlichen Schöpfungsakts leugnen würde. Durchdrungen von den Lehren des heiligen Augustinus betonten sie die Notwendigkeit und Kraft der Gnade für eine durch die Sünde zerrissene Natur. Der Optimismus der neuen Theologie hinsichtlich des religiösen Wertes der Natur empörte sie.

Obwohl er Aristoteliker war, war Thomas von Aquin überzeugt, dass er sich gegen eine heterodoxe Auslegung des „Philosophen“ – wie Aristoteles genannt wurde – verteidigen konnte. Thomas vertrat die Auffassung, dass die menschliche Freiheit als rationale These verteidigt werden könne, während er gleichzeitig zugab, dass es in der Natur Determinierungen gebe. In seiner Theologie der Vorsehung lehrte er eine fortwährende Schöpfung, in der die Abhängigkeit des Geschaffenen von der schöpferischen Weisheit die Realität der Naturordnung garantiert. Gott lenkt souverän alles, was er erschafft; doch die höchste Herrschaft, die er über das Universum ausübt, entspricht den Gesetzen einer schöpferischen Vorsehung, die will, dass jedes Wesen gemäß seiner eigenen Natur handelt. Diese Autonomie findet ihre höchste Verwirklichung im vernunftbegabten Geschöpf: Der Mensch ist in seiner intellektuellen, willensmäßigen, und körperlichen Existenz buchstäblich selbstbewegend. Die Freiheit des Menschen wird durch seine Beziehung zu Gott keineswegs zerstört, sondern findet gerade in dieser Beziehung ihre Grundlage. „Etwas von der Vollkommenheit des Geschöpfes wegzunehmen, bedeutet, von der Vollkommenheit der Schöpferkraft selbst abzuziehen.“ Dieser metaphysische Grundsatz, der zugleich ein mystisches Prinzip ist, ist der Schlüssel zur Spiritualität des heiligen Thomas.

Zu Ostern 1272 kehrte Thomas nach Italien zurück, um an der Universität von Neapel ein dominikanisches Studienhaus zu gründen. Dieser Schritt erfolgte zweifellos auf Bitten von König Karl von Anjou, der darauf bedacht war, die Universität wiederzubeleben. Nachdem er an einem Generalkapitel der Dominikaner teilgenommen hatte, das in der Pfingstwoche in Florenz stattfand, und einige familiäre Angelegenheiten geregelt hatte, nahm Thomas im Oktober seine Lehrtätigkeit an der Universität von Neapel wieder auf und setzte sie bis zum Ende des folgenden Jahres fort.

Obwohl Thomas’ Auseinandersetzung mit den Averroisten seit Jahren von einer Kontroverse mit den christlichen Gelehrten begleitet wurde, die der traditionellen augustinischen Vorstellung vom gefallenen Menschen folgten, trat dieser letztere Streit nun deutlicher zutage. In einer Reihe von Vorträgen an der Universität im Jahr 1273 erneuerte der heilige Bonaventura, ein Franziskanermönch und befreundeter Kollege von Thomas in Paris, seine Kritik an der aristotelischen Denkrichtung, einschließlich der Lehren von Thomas. Er kritisierte die These, dass Philosophie und Theologie voneinander getrennt seien, ebenso wie die Vorstellung einer physikalischen Natur mit festgelegten Gesetzen; besonders kritisch stand er der Theorie gegenüber, dass die Seele mit dem Körper als die beiden notwendigen Prinzipien verbunden sei, die die Natur des Menschen ausmachen, und reagierte zudem heftig auf die Ablehnung der aristotelischen Denker gegenüber der platonisch-augustinischen Erkenntnistheorie, die auf exemplarischen Ideen oder Formen beruhte.

Die Meinungsverschiedenheiten waren tiefgreifend. Gewiss lehrten alle christlichen Philosophen die Unterscheidung zwischen Materie und Geist. Diese Unterscheidung konnte jedoch nur dann sinnvoll aufrechterhalten werden, wenn man nach der inneren Beziehung zwischen Materie und Geist im einzelnen Menschen suchte. Im Zuge dieser Erläuterung kam es zu Meinungsverschiedenheiten – nicht nur zu intellektuellen Differenzen zwischen idealistischen und realistischen Philosophen, sondern auch zu emotionalen Differenzen. Manche betrachteten die materielle Welt lediglich als eine physische und biologische Realität, als eine Bühne, auf der sich die Geschichte geistiger Menschen abspielt, ihre Kultur sich entfaltet, und über ihr Heil oder ihre Verdammnis entschieden wird. Diese Bühne selbst bleibt vom geistigen Geschehen losgelöst, und die Geschichte der Natur ist nur zufällig der Schauplatz der geistigen Geschichte. Die Naturgeschichte folgt unerschütterlich ihrem eigenen Weg; in dieser Geschichte ist der Mensch ein Fremder, der nur eine kurze Rolle spielt, um so schnell wie möglich aus der Welt in das Reich des reinen Geistes, das Reich Gottes, zu entfliehen.

Thomas hingegen wies auf die Einbeziehung der Naturgeschichte in die Geistesgeschichte hin und betonte zugleich die Bedeutung der Geistesgeschichte für die Naturgeschichte. Der Mensch befindet sich ontologisch (d. h. durch seine bloße Existenz) an der Schnittstelle zweier Welten, „wie ein Horizont des Körperlichen und des Geistigen“. Im Menschen besteht nicht nur eine Unterscheidung zwischen Geist und Natur, sondern auch eine innere Homogenität beider. Aristoteles lieferte Thomas von Aquin die Kategorien, die für den Ausdruck dieses Konzepts notwendig waren: Die Seele ist die „Form“ des Körpers. Für Aristoteles ist die Form das, was ein Ding zu dem macht, was es ist; Form und Materie – das, woraus ein Ding besteht – sind die beiden inneren Ursachen, die jedes materielle Ding ausmachen. Für Thomas ist also der Körper die Materie und die Seele die Form des Menschen. Es wurde der Einwand erhoben, er würde die Transzendenz des Geistes – die Lehre, dass die Seele nach dem Tod des Körpers weiterlebt – nicht ausreichend wahren.

Im Januar 1274 wurde Thomas von Aquin von Papst Gregor X. persönlich zum Zweiten Konzil von Lyon einberufen, das darauf abzielte, das Schisma zwischen der lateinischen und der griechischen Kirche zu beheben. Auf dem Weg dorthin erkrankte er; er machte Halt in der Zisterzienserabtei von Fossanova, wo er am 7. März starb. Im Jahr 1277 verurteilten die Meister von Paris, die höchste theologische Instanz der Kirche, eine Reihe von 219 Sätzen; 12 dieser Sätze waren Thesen des Thomas. Dies war die schwerwiegendste Verurteilung, die im Mittelalter möglich war; ihre Auswirkungen waren in der Entwicklung des Denkens spürbar. Sie führte über mehrere Jahrhunderte hinweg zu einem gewissen ungesunden Spiritualismus, der sich dem kosmischen und anthropologischen Realismus des Thomas von Aquin widersetzte.

Die Biografie des Thomas von Aquin ist von äußerster Einfachheit; sie berichtet kaum von etwas anderem als einigen bescheidenen Reisen im Laufe einer Karriere, die ganz dem Universitätsleben gewidmet war: nach Paris, an die Römische Kurie, erneut nach Paris, und nach Neapel. Es wäre jedoch ein Irrtum anzunehmen, sein Leben sei lediglich das ruhige Dasein eines professionellen Lehrers gewesen, unberührt von den gesellschaftlichen und politischen Geschehnissen seiner Zeit. Das Drama, das sich in seinem Geist und in seinem religiösen Leben abspielte, fand seine Ursachen und entfaltete seine Wirkungen an der Universität. In den jungen Universitäten waren alle Bestandteile einer sich rasch entwickelnden Zivilisation versammelt, und diesen Universitäten hatte die christliche Kirche bewusst und autoritativ ihre Lehre und ihren Geist anvertraut. In diesem Umfeld fand Thomas die fachlichen Voraussetzungen für die Ausarbeitung seines Werks – nicht nur die polemischen Anlässe für dessen Entstehung, sondern auch das umfassende und durchdringende geistige Milieu, das dafür erforderlich war. Innerhalb der homogenen Kontexte, die dieses Umfeld bot, ist es heute möglich, die historische Verständlichkeit seines Werks zu entdecken, so wie sie zur Zeit seiner Entstehung das Klima für dessen Fruchtbarkeit schufen.

Thomas von Aquin wurde 1323 heiliggesprochen, 1567 offiziell zum Kirchenlehrer ernannt, und während der modernistischen Krise Ende des 19. Jahrhunderts zum Verfechter der Orthodoxie erklärt. Diese anhaltende Würdigung kann jedoch nicht die historischen Schwierigkeiten ausblenden, in die er im 13. Jahrhundert während einer radikalen theologischen Erneuerung verwickelt war – einer Erneuerung, die damals umstritten war und doch durch die gesellschaftliche, kulturelle, und religiöse Entwicklung des Westens hervorgerufen wurde. Thomas stand im Zentrum der Lehrkrise, mit der die Christenheit konfrontiert war, als die Entdeckung der griechischen Wissenschaft, Kultur, und Philosophie sie fast zu zermalmen drohte. Wilhelm von Tocco, der erste Biograf des Thomas von Aquin, der ihn persönlich gekannt hatte und den Eindruck, den die Lehre seines Meisters hinterließ, bezeugen konnte, sagt:

Bruder Thomas warf in seiner Lehre neue Fragen auf, entwickelte eine neue Methode, und bediente sich neuer Beweisverfahren. Wenn man hörte, wie er eine neue Lehre mit neuen Argumenten darlegte, konnte man nicht daran zweifeln, dass Gott ihm durch das Strahlen dieses neuen Lichts und durch die Neuartigkeit dieser Inspiration die Kraft verlieh, durch das gesprochene und geschriebene Wort neue Ansichten und neues Wissen zu vermitteln.

Quellen (zuletzt abgerufen am 29. September 2026):

Übersetzt aus dem Englischen aus der Ecyclopedia Britannica: https://www.britannica.com/biography/Saint-Thomas-Aquinas

Bildquellen:

Portrait von Thomas von Aquin: http://www.bridgemanartondemand.com/art/104778/St_Thomas_Aquinas, Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=6926337; Zuletzt abgerufen am: 29. September 2026.