Alasdair Chalmers MacIntyre (geboren am 12. Januar 1929 in Glasgow, Schottland – gestorben am 21. Mai 2025) war ein in Schottland geborener Philosoph, einer der großen Moraltheoretiker des späten 20. und frühen 21. Jahrhunderts, bekannt dafür, dass er die aristotelische Ethik und Politik wieder in die Mainstream-Philosophie eingeführt und die Rolle der Geschichte in der philosophischen Theoriebildung betont hat.

MacIntyre erwarb einen Bachelor-Abschluss in Klassischer Philologie an der University of London (1949) und Master-Abschlüsse in Philosophie an der Manchester University (1951) und der University of Oxford (1961). Er lehrte an mehreren Universitäten in Großbritannien und den Vereinigten Staaten (wohin er 1970 emigrierte), darunter Oxford, Boston University, Vanderbilt University, Duke University und University of Notre Dame. 2010 ging er in den Ruhestand.

MacIntyres bekanntestes Buch, After Virtue (1981), ist das Ergebnis dieses langjährigen ethischen Projekts. After Virtue diagnostiziert die heutige Gesellschaft als eine „Kultur des Emotivismus“, in der moralische Sprache pragmatisch eingesetzt wird, um Einstellungen, Entscheidungen und Urteile zu manipulieren, sodass die heutige moralische Kultur ein Theater der Illusionen ist, in dem objektive moralische Rhetorik willkürliche Entscheidungen verschleiert. MacIntyre folgte „After Virtue“ mit zwei Büchern, in denen er die Rolle untersuchte, die Traditionen bei der Beurteilung von Wahrheit und Falschheit spielen: „Whose Justice? Which Rationality?“ (1988) und „Three Rival Versions of Moral Enquiry“ (1990). MacIntyres nächstes großes Werk, „Dependent Rational Animals: Why Human Beings Need the Virtues“ (1999), untersucht die sozialen Bedürfnisse und sozialen Verpflichtungen menschlicher Akteure sowie die Rolle, die eine Gemeinschaft bei der Bildung eines unabhängigen praktischen Denkers spielt. Der Rest von MacIntyres reifen Werken erweitert und ergänzt die Argumente dieser vier Hauptwerke.

MacIntyres Philosophie ist für die Bereiche Tugendethik und kommunitaristische Politik von Bedeutung, doch MacIntyre hat bestritten, einer dieser Denkschulen anzugehören. Seit 1984 bezeichnet sich MacIntyre selbst als Thomist, doch einige Thomisten stellen seinen Thomismus in Frage, da er Thomas von Aquins Behandlung der menschlichen Handlungsfähigkeit betont, lehnt jedoch das neothomistische Projekt ab, eine thomistische Moraltheorie auf der Grundlage der Metaphysik der menschlichen Natur zu schaffen.
MacIntyre weist weiterhin auf die Irrelevanz der konventionellen Wirtschaftsethik hin, die als Anwendung moderner Moraltheorien auf unternehmerische Entscheidungen verstanden wird, aber einige Wissenschaftler auf dem Gebiet der Wirtschaftsethik haben begonnen, MacIntyres aristotelische Darstellung von Handlungsfähigkeit und Tugend auf die Untersuchung von Organisationssystemen anzuwenden, um Wege zur Erneuerung der moralischen Handlungsfähigkeit und praktischen Rationalität innerhalb von Unternehmen zu entwickeln. MacIntyre hat in den letzten drei Jahrzehnten eine wichtige Rolle bei der Erneuerung der aristotelischen Ethik und Politik gespielt und einen wertvollen Beitrag zur Weiterentwicklung der thomistischen Philosophie geleistet.

MacIntyres frühe politische Überzeugungen und seine ersten wissenschaftlichen Arbeiten waren vom Marxismus geprägt. Im Alter von 24 Jahren veröffentlichte er das Werk „Marxism: An Interpretation“ (1953). Doch er wurde verunsichert durch das, was er als Unfähigkeit der Marxisten ansah, in moralischer Hinsicht überzeugend auf die Gräueltaten zu reagieren, die in nominell marxistischen Regimes begangen wurden. Angesichts der marxistischen Kritik an der Moral als ideologisch, stellte MacIntyre die Frage: Auf welche Ressourcen könnten Marxisten zurückgreifen, um rationale moralische Kritik zu üben, einschließlich der Kritik an angeblich marxistischen Staaten?

In seinem frühen Aufsatz „Notes from the Moral Wilderness“ (1958–59) vertrat er die Ansicht, dass ein teleologischer ethischer Standpunkt erforderlich sei – d. h. einer, nach dem die Einhaltung moralischer Normen es einem Menschen ermöglicht, das menschliche Wohl zu erreichen, und zwar nicht allein, sondern in Gemeinschaft mit anderen. Diese Normen sind nicht bloß Mittel zur Erlangung des Guten, sondern Teil dessen, was das Gute ausmacht. Von diesem Standpunkt aus schreibt MacIntyre: „Es gibt Dinge, die man tun kann, die die gemeinsame Menschlichkeit mit anderen leugnen“; er erwähnt die gezielte Bekämpfung von Zivilisten im Krieg, die Leugnung der Rassengleichheit, und die Durchführung von Schauprozessen (siehe auch Säuberungsprozesse). Die Grundlage für die Weigerung, sich jemals an solchen Handlungen zu beteiligen, besteht darin, dass deren Ausübung das menschliche Wohl untergräbt, einschließlich des Wohls der Gemeinschaft mit Mitmenschen.

Er befürchtete jedoch, dass er mit diesen Behauptungen „in gewisser Weise Gefahr lief, Präzision durch Rhetorik zu ersetzen“. Den Rest seiner wissenschaftlichen Laufbahn widmete er weitgehend der Frage, welche ethischen und politischen Ansichten diese grundlegende moralische Idee stützen würden und wie man genau behaupten könnte, dass ihre Durchsetzung rational gerechtfertigt sei.

In den zwei Jahrzehnten nach „Notes from the Moral Wilderness“ bestand MacIntyres Arbeit, wie er selbst sagte, aus „heterogenen, schlecht strukturierten, manchmal fragmentierten und oft frustrierenden und chaotischen Untersuchungen“ in den Bereichen Ethik, politische Philosophie und Sozialtheorie. Aus dieser Arbeit ging jedoch „After Virtue“ (1981) hervor, in dem die Grundideen dargelegt wurden, die MacIntyre für den Rest seiner Karriere weiterentwickelte. In „After Virtue“ argumentierte MacIntyre, dass moderne Moraltheorien nicht in der Lage seien, die rationale Autorität moralischer Normen zu erklären – also das, was moralische Normen rational überzeugend macht –, und schlug vor, dass, wenn solche Theorien die einzige Option seien, die Moral ebenso wenig Autorität über das eigene Verhalten haben sollte, wie die polynesischen Tabunormen des 18. Jahrhunderts über das Verhalten heutiger Westler. Da moralische Normen weder als unvermeidliches Produkt menschlicher Einstellungen noch als Konstrukt der reinen Vernunft zu rechtfertigen sind, lassen sie sich am besten als Überbleibsel eines früheren ethischen Systems – des Aristotelismus – verstehen und können ihre Verständlichkeit nur wiedererlangen, wenn ein solches System wiederhergestellt wird.

Insbesondere behauptete MacIntyre, dass sich die Elemente einer rational vertretbaren Moral in Aristoteles’ Tugendethik finden ließen. Nach dieser Theorie liegt die Autorität moralischer Tugenden und moralischer Regeln darin, dass die Gewöhnung an solche Tugenden und die Einhaltung solcher Regeln es den Menschen ermöglichen, von einem Zustand der Unvollkommenheit zur Vollkommenheit zu gelangen – von (wie MacIntyre es ausdrückte) der „ungeschulten menschlichen Natur“ zum „Menschen, wie er sein könnte, wenn er sein Telos [Ziel] verwirklichen würde“.

MacIntyre argumentierte jedoch, dass Aristoteles’ Theorie in ihrer vorliegenden Form nicht akzeptabel sei; in After Virtue behauptete er, sie müsse so neu formuliert werden, dass sie nicht von Aristoteles’ veralteter „metaphysischer Biologie“ abhänge. Nach Aristoteles hat jede Spezies, einschließlich der menschlichen Spezies, natürliche Ziele, die das Gute für die Wesen dieser Spezies festlegen; eine solche Sichtweise hielt MacIntyre für unvereinbar mit der modernen Wissenschaft. MacIntyre stand später der Abhängigkeit der Ethik von der Biologie aufgeschlossener gegenüber (siehe Biologie, Philosophie der evolutionären Ethik). An deren Stelle bot er eine Theorie an, nach der eine menschliche Eigenschaft als Tugend gilt, wenn sie unverzichtbar für das Erreichen von Gütern ist, die bestimmten „Praktiken“ (z. B. Schach, Baseball, Philosophie und Politik) innewohnen, für die Aufrechterhaltung einer Person in ihrem Streben nach dem guten Leben, oder für die Aufrechterhaltung von Gemeinschaften in ihrem gemeinsamen Streben nach dem Guten.

Dass das Wohl des Menschen mit Nachdenken und Beratung einhergeht, bedeutet nach MacIntyres Ansicht, dass das menschliche Wohl nur innerhalb einer bestimmten Art von politischer Gemeinschaft verwirklicht werden kann, in der die Bürger durch gemeinschaftliche Beratung eine fortwährende Rolle bei der Festlegung von Gesetzen und Politik spielen. In „After Virtue“ kritisierte er die Politik des modernen Nationalstaats als „Bürgerkrieg, der mit anderen Mitteln geführt wird“ und argumentierte, dass zeitgenössische Streitigkeiten über Gerechtigkeit nicht zu einem rationalen Abschluss gebracht werden können, wenn der Nationalstaat als privilegierter politischer Rahmen vorausgesetzt wird. In „Dependent Rational Animals“ (1999) führte er diese Argumente weiter aus und vertrat die Auffassung, dass der Nationalstaat aus der von ihm dargelegten ethischen Perspektive unzureichend sei, da er lediglich eine Politik des Verhandelns aufrechterhalte, in der die Kontrolle von Eliten aus Reichtum und Macht ausgeübt werde. Tatsächlich hindert ihn gerade seine Größe daran, eine Politik der rationalen Beratung aufrechtzuerhalten. Nach MacIntyres politischer Auffassung untergräbt die Hegemonie des Nationalstaates das Wohl der Menschen; was benötigt wird, ist eine intensiv deliberative Politik der lokalen Gemeinschaft, wie sie durch die griechische Polis (Stadtstaat) zu Aristoteles’ Zeiten verkörpert wurde.

Eine von MacIntyres Leistungen bestand also darin, die aristotelischen Theorien zu Ethik und Politik als kohärente, weitreichende theoretische Perspektive neu zu formulieren. Es blieb jedoch die Frage offen, ob die Zustimmung zu dieser Perspektive rational begründet werden kann. MacIntyre argumentierte in „Whose Justice? Which Rationality?“ (1988) und „Three Rival Versions of Moral Enquiry“ (1990), dass die Rechtfertigung solch umfassender Standpunkte historisch erfolgen müsse: Um die Rationalität der Zugehörigkeit zu umfassenden Standpunkten – MacIntyre nannte sie „Traditionen“ – zu beurteilen, müsse man die Geschichte ihrer Entwicklung betrachten. Traditionen unterscheiden sich oft so stark voneinander, sowohl in den von ihnen verwendeten Konzepten als auch in den von ihnen angenommenen Bewertungsmaßstäben, dass es schwer vorstellbar ist, wie eine als einer anderen überlegen beurteilt werden könnte. MacIntyre vertrat die Auffassung, dass sich eine Tradition dennoch als einer anderen überlegen erweisen kann, indem sie zeigt, dass sie nach den Maßstäben ihrer Rivalin erfolgreicher ist – zum Beispiel, indem sie in der Lage ist, Fehler zu diagnostizieren, die die Rivalin zwar anerkennt, aber nicht erklären kann, oder indem sie ein Problem löst, das die Rivalin zwar erkennt, für dessen Bewältigung ihr jedoch die Mittel fehlen.

Nach MacIntyre kann die aristotelische Ethik erklären, warum die während der Aufklärung vorherrschenden nicht-aristotelischen Moraltheorien (Humeanismus, Kantianismus, Utilitarismus) so gescheitert sind, wie sie es taten, und eine aristotelische Politik der lokalen Gemeinschaft kann erklären, warum politische Debatten, die den Nationalstaat als Bezugsrahmen voraussetzen, zum Scheitern verurteilt sind. MacIntyre vertrat die Ansicht, dass sich seine aristotelische Ethik und Politik in dieser Hinsicht als rationaler Loyalität würdig erweisen, indem sie die Mängel konkurrierender Theorien aufzeigen und die Möglichkeit des Fortschritts in der ethischen und politischen Theorie in Bereichen aufzeigen, in denen konkurrierende Ansichten nichts Wesentliches zu sagen haben.

Übersetzt aus dem Englischen aus folgenden Quellen:

Bildquellen:

Weitere Informationen zum Buch „After Virtue“ erhalten Sie bspw. über folgende Links (zuletzt abgerufen am 22. Januar 2026):

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