Sokrates

Sokrates war in seiner Heimatstadt Athen eine weithin bekannte und umstrittene Persönlichkeit, sodass er häufig in den Stücken komischer Dramatiker verspottet wurde. (Das bekannteste Beispiel dafür ist „Die Wolken“ von Aristophanes aus dem Jahr 423.) Obwohl Sokrates selbst nichts geschrieben hat, wird er in den Werken eines kleinen Kreises seiner Bewunderer – allen voran Platon und Xenophon – in Gesprächen dargestellt. In diesen Werken wird er als Mann von großer Einsicht, Integrität, Selbstbeherrschung und argumentativer Geschicklichkeit dargestellt. Die Wirkung seines Lebens war umso größer aufgrund der Art und Weise, wie es endete: Im Alter von 70 Jahren wurde er wegen Gottlosigkeit vor Gericht gestellt und von einer Jury aus seinen Mitbürgern zum Tod durch Vergiftung (wahrscheinlich Schierlingsgift) verurteilt. Platos Apologie des Sokrates gibt vor, die Rede zu sein, die Sokrates bei seinem Prozess als Antwort auf die gegen ihn erhobenen Anschuldigungen hielt (das griechische Wort apologia bedeutet „Verteidigung“). Seine kraftvolle Befürwortung eines reflektierten Lebens und seine Verurteilung der athenischen Demokratie haben es zu einem der zentralen Dokumente des westlichen Denkens und der westlichen Kultur gemacht.

Zu Lebzeiten war Sokrates, wie bereits erwähnt, Gegenstand komischer Spottgedichte, doch sind die meisten Stücke, die sich auf ihn beziehen, vollständig verloren gegangen oder existieren nur noch in fragmentarischer Form – mit Ausnahme von „Die Wolken“. Obwohl Sokrates die zentrale Figur dieses Stücks ist, war es nicht Aristophanes‘ Absicht, ein ausgewogenes und genaues Bild von ihm zu zeichnen (Komödien streben dies niemals an), sondern ihn vielmehr dazu zu nutzen, bestimmte intellektuelle Strömungen im Athen seiner Zeit darzustellen – das Studium der Sprache und der Natur und, wie Aristophanes andeutet, den Amoralismus und Atheismus, die mit diesen Bestrebungen einhergehen. Der Wert des Stücks als zuverlässige Quelle für Wissen über Sokrates wird durch die Tatsache weiter in Frage gestellt, dass Sokrates selbst es in Platons Apologie als Erfindung zurückweist.

Bald nach Sokrates‘ Tod bewahrten und würdigten mehrere Mitglieder seines Kreises sein Andenken, indem sie Werke verfassten, die ihn in seiner charakteristischsten Tätigkeit darstellen – dem Gespräch. Zu seinen Gesprächspartnern in diesen (typischerweise kontroversen) Dialogen gehörten Menschen, denen er zufällig begegnete, treue Anhänger, prominente Politiker, und führende Denker seiner Zeit. Viele dieser „sokratischen Diskurse”, wie Aristoteles sie in seiner Poetik nennt, sind nicht mehr erhalten; es gibt nur noch kurze Fragmente der Gespräche, die von Antisthenes, Aischines, Phaidon und Eukleides niedergeschrieben wurden. Die von Platon und Xenophon verfassten Werke sind jedoch vollständig erhalten geblieben. Unser Wissen über Sokrates muss sich daher in erster Linie auf die eine oder andere (oder beide, wenn ihre Darstellungen übereinstimmen) dieser Quellen stützen. Platon und Xenophon verfassten auch separate Berichte über den Prozess gegen Sokrates, die jeweils den Titel Apologie des Sokrates tragen. Die meisten Gelehrten glauben jedoch nicht, dass jeder sokratische Diskurs von Xenophon und Platon als historischer Bericht darüber gedacht war, was der echte Sokrates bei einer bestimmten Gelegenheit Wort für Wort gesagt hat. Was zumindest über einige dieser Dialoge vernünftigerweise behauptet werden kann, ist, dass sie den Kern der Fragen vermitteln, die Sokrates stellte, die Art und Weise, wie er typischerweise auf die Antworten reagierte, die er erhielt, und die allgemeine philosophische Ausrichtung, die sich aus diesen Gesprächen ergab.

Obwohl die Quellen nur wenige Informationen über das Leben und die Persönlichkeit von Sokrates liefern, entsteht dennoch ein einzigartiges und lebendiges Bild von ihm, insbesondere in einigen Werken von Platon. Wir kennen die Namen seines Vaters Sophroniskos (wahrscheinlich ein Steinmetz), seiner Mutter Phaenarete und seiner Frau Xanthippe, und wir wissen, dass er drei Söhne hatte. In Platons Theaitetos vergleicht Sokrates seine Art zu philosophieren mit dem Beruf seiner Mutter, die Hebamme war: Da er selbst nicht mit Ideen schwanger ist, hilft er anderen bei der Geburt ihrer Ideen, auch wenn diese oft tot geboren werden. Mit seiner Stupsnase und seinen hervorquellenden Augen, die ihn immer starr blickend erscheinen ließen, war er nach konventionellen Maßstäben unattraktiv. Er diente als Hoplit (ein schwer bewaffneter Soldat) in der athenischen Armee und kämpfte tapfer in mehreren wichtigen Schlachten. Im Gegensatz zu vielen anderen Denkern seiner Zeit reiste er nicht in andere Städte, um seinen intellektuellen Interessen nachzugehen. Obwohl er kein hohes Amt anstrebte, nicht regelmäßig an den Sitzungen der Athener Volksversammlung (Ecclesia), dem wichtigsten Regierungsorgan der Stadt, teilnahm (was sein Privileg als erwachsener männlicher Bürger war) und in keiner politischen Fraktion aktiv war, erfüllte er seine Pflichten als Bürger, zu denen nicht nur der Militärdienst, sondern auch die gelegentliche Mitgliedschaft im Rat der Fünfhundert gehörte, der die Tagesordnung der Volksversammlung vorbereitete.

Sokrates stammte nicht aus einer wohlhabenden Familie und war auch nicht reich, aber viele seiner Bewunderer waren es, darunter einige der politisch prominentesten Bürger Athens. Als die demokratische Verfassung Athens 403, vier Jahre vor seinem Prozess, für kurze Zeit gestürzt wurde, verließ er die Stadt nicht, wie es viele überzeugte Anhänger der demokratischen Herrschaft taten, darunter auch sein Freund Chaerephon, der viele Jahre zuvor nach Delphi gereist war, um das Orakel zu fragen, ob es jemanden gebe, der weiser sei als Sokrates. (Die Antwort lautete „nein“.)

Die Ausdrucksform gleichgeschlechtlicher Liebe war zu dieser Zeit in Athen nicht ungewöhnlich, und Sokrates fühlte sich körperlich zu schönen jungen Männern hingezogen. Dieser Aspekt seiner Persönlichkeit wird am deutlichsten auf den ersten Seiten von Charmides und in der Rede des jungen und ehrgeizigen Generals Alcibiades am Ende des Symposions vermittelt. Sokrates‘ lange Phasen der Abstraktion, sein Mut im Kampf, seine Widerstandsfähigkeit gegen Hunger und Kälte, seine Fähigkeit, Wein zu trinken, ohne sichtbar betrunken zu werden, und seine außergewöhnliche Selbstbeherrschung in Gegenwart sinnlicher Reize, werden auf den ersten und letzten Seiten des Symposion mit vollendeter Kunstfertigkeit beschrieben.

Sokrates‘ Persönlichkeit war in gewisser Weise eng mit seiner philosophischen Weltanschauung verbunden. Er zeichnete sich durch seine absolute Beherrschung seiner Emotionen und seine offensichtliche Gleichgültigkeit gegenüber körperlichen Strapazen aus. Entsprechend diesen persönlichen Eigenschaften war er der Lehre verpflichtet, dass die Vernunft, wenn sie richtig kultiviert wird, der alles beherrschende Faktor im menschlichen Leben sein kann und sein sollte. Daher habe er keine Angst vor dem Tod, sagt er in Platons Apologie, weil er keine Kenntnis davon habe, was danach komme, und er vertritt die Auffassung, dass, wenn jemand den Tod fürchtet, seine Angst nur auf einer vorgegebenen Erkenntnis beruhen kann. Die dieser Behauptung zugrunde liegende Annahme ist, dass, sobald man sich ausreichend mit einer Sache auseinandergesetzt hat, die Emotionen folgen werden. Die Angst wird durch intellektuelle Klarheit zerstreut. Ähnlich verhält es sich laut Sokrates, wenn man nach reiflicher Überlegung zu der Überzeugung gelangt, dass man auf eine bestimmte Weise handeln sollte, dann werden sich die Gefühle gegenüber der fraglichen Handlung notwendigerweise an die eigene Überzeugung anpassen – man wird den Wunsch verspüren, auf diese Weise zu handeln. Sokrates lehnt somit die Möglichkeit dessen ab, was als „Willensschwäche” bezeichnet wird – wissentlich auf eine Weise zu handeln, die man für falsch hält. Daraus folgt, dass es unmöglich ist, nicht tugendhaft zu handeln, sobald man weiß, was Tugend ist. Wer nicht tugendhaft handelt, tut dies, weil er Tugend fälschlicherweise mit etwas identifiziert, das sie nicht ist. Das ist es, was mit der These gemeint ist, die Aristoteles Sokrates zuschreibt, dass Tugend eine Form des Wissens ist.

Sokrates‘ Auffassung von Tugend als einer Form des Wissens erklärt, warum er es für äußerst wichtig hält, Antworten auf Fragen wie „Was ist Mut?“ und „Was ist Frömmigkeit?“ zu suchen. Wenn wir nur die Antworten auf diese Fragen finden könnten, hätten wir alles, was wir brauchen, um ein gutes Leben zu führen. Die Tatsache, dass Sokrates eine vollständige rationale Kontrolle über seine Emotionen erlangte, ermutigte ihn zweifellos zu der Annahme, dass sein eigener Fall ein Beispiel dafür war, was Menschen im besten Fall erreichen können.

Wenn Tugend jedoch eine Form des Wissens ist, bedeutet das dann, dass jede der Tugenden – Mut, Frömmigkeit, Gerechtigkeit – einen separaten Wissenszweig darstellt, und sollten wir daraus schließen, dass es möglich ist, Wissen über einen dieser Zweige zu erwerben, nicht jedoch über die anderen? Diese Frage taucht in mehreren Dialogen Platons auf und wird am ausführlichsten in „Protagoras“ diskutiert. Es war eine gängige griechische Weisheit und wird auch heute noch allgemein angenommen, dass man einige bewundernswerte Eigenschaften haben kann, während andere fehlen. Man kann zum Beispiel mutig, aber ungerecht sein. Sokrates stellt diese Annahme in Frage; er glaubt, dass die vielen Tugenden eine Art Einheit bilden – obwohl er keine der Tugenden definieren kann, ist er nicht in der Lage zu sagen, ob sie alle dasselbe sind oder stattdessen eine lockerere Art der Vereinigung darstellen. Aber er lehnt die konventionelle Vorstellung, dass man eine Tugend besitzen kann, ohne alle zu besitzen, eindeutig ab.

Ein weiteres herausragendes Merkmal der Persönlichkeit von Sokrates, das oft Probleme bei seiner Interpretation verursacht, ist (um den altgriechischen Begriff zu verwenden) seine eirôneia. Obwohl sich das englische Wort „irony“ (Ironie) von diesem Begriff ableitet, gibt es einen Unterschied zwischen den beiden. Ironisch zu sprechen bedeutet, Worte zu verwenden, die das Gegenteil dessen bedeuten, was sie normalerweise ausdrücken, aber es geht dabei nicht unbedingt um Täuschung, denn der Sprecher kann erwarten und sogar wollen, dass das Publikum diese Umkehrung erkennt. Im Gegensatz dazu bedeutete eirôneia für die alten Griechen „Heuchelei“ – jemand, der eirôneia verwendet, versucht, etwas zu verbergen. Dies ist der Vorwurf, der Sokrates in Platons Werken mehrfach gemacht wird (in Xenophons Werken jedoch nie). Sokrates sagt beispielsweise in Platons Apologie, dass die Geschworenen, die seinen Fall verhandeln, seinen Grund dafür, dass er nicht aufhören kann, auf dem Marktplatz zu philosophieren, nicht akzeptieren werden – nämlich dass dies einen Ungehorsam gegenüber dem Gott bedeuten würde, der in Delphi herrscht. Sokrates’ Zuhörer verstanden, dass er sich auf Apollon bezog, obwohl er selbst diesen Namen nicht verwendet. In seiner gesamten Rede bekräftigt er seinen Gehorsam gegenüber dem Gott oder den Göttern, aber nicht speziell gegenüber einem oder mehreren der bekannten Götter oder Göttinnen des griechischen Pantheons.
Der Grund für ihre Ungläubigkeit, fügt er hinzu, sei ihre Annahme, dass er sich der eirôneia bediene. Tatsächlich gibt Sokrates zu, dass er den Ruf der Unaufrichtigkeit erworben hat – weil er den Menschen zu verstehen gibt, dass seine Worte das bedeuten, was sie normalerweise bedeuten, obwohl dies in Wirklichkeit nicht der Fall ist. In ähnlicher Weise wird Sokrates in Buch I der Politeia von einem feindseligen Gesprächspartner, Thrasymachos, der „gewohnheitsmäßigen eirôneia“ bezichtigt. Obwohl Sokrates sagt, dass er keine gute Antwort auf die Frage „Was ist Gerechtigkeit?“ habe, hält Thrasymachos dies nur für eine Pose. Sokrates, so behauptet er, verberge seine bevorzugte Antwort. Und im Symposion wirft Alcibiades Sokrates vor, „sein ganzes Leben mit eirôneia zu verbringen und mit Menschen zu spielen”, und vergleicht ihn mit einer geschnitzten Figur, deren äußere Hülle ihren inneren Inhalt verbirgt. Der Kern von Alcibiades‘ Vorwurf ist, dass Sokrates vorgibt, sich um Menschen zu kümmern und ihnen Vorteile zu bieten, aber sein Wissen zurückhält, weil er voller Verachtung ist.

Platon’s Darstellung von Sokrates als „Ironiker“ zeigt, wie Gespräche mit ihm leicht zu einer frustrierenden Sackgasse führen konnten und wie die Möglichkeit von Ressentiments stets präsent war. Sokrates war in diesem Sinne ein maskierter Gesprächspartner – ein Aspekt seiner Selbstdarstellung, der ihn für sein Publikum faszinierender und anziehender machte, aber auch dessen Misstrauen und Argwohn verstärkte. Und Leser, die Sokrates durch die Vermittlung von Platon kennenlernen, befinden sich in einer ähnlichen Situation. Unsere Bemühungen, ihn zu interpretieren, sind manchmal nicht so fundiert, wie wir es gerne hätten, da wir uns auf oft schwer zu rechtfertigende Urteile darüber stützen müssen, wann er meint, was er sagt, und wann nicht.

Selbst als Sokrates vor Gericht steht, um sich gegen schwerwiegende Anschuldigungen zu verteidigen, scheint er sich in eirôneia zu üben. Nachdem er die Reden seiner Ankläger angehört hat, sagt er im ersten Satz von Platons Apologie: „Ich wäre fast mitgerissen worden, so überzeugend haben sie gesprochen.“ Ist dies die gewohnheitsmäßige eirôneia des Sokrates? Oder hatten die Reden seiner Ankläger wirklich diese Wirkung auf ihn? Das lässt sich schwer mit Sicherheit sagen. Aber nach Sokrates‘ eigenem Eingeständnis untergräbt der Verdacht, dass alles, was er sagt, nur eine Pose sein könnte, seine Fähigkeit, die Geschworenen von seinen guten Absichten zu überzeugen. Seine eirôneia könnte sogar eine der gegen ihn erhobenen Anschuldigungen gestützt haben, nämlich dass er die Jugend verdorben habe. Denn wenn Sokrates sich wirklich der eirôneia bediente und wenn seine jugendlichen Anhänger diesen Aspekt seines Charakters schätzten und nachahmten, dann ermutigte er sie insofern, ebenso heuchlerisch und unzuverlässig zu werden wie er selbst.

Das Jahr, in dem Sokrates angeklagt wurde, 399, war ein Jahr, in dem mehrere andere prominente Persönlichkeiten in Athen wegen Gottlosigkeit vor Gericht gestellt wurden. Das war wahrscheinlich kein Zufall, sondern deutet vielmehr darauf hin, dass zu dieser Zeit eine gewisse Besorgnis über die Gefahren religiöser Unorthodoxie und über die politischen Folgen religiöser Abweichungen herrschte. In den letzten Jahren hatte es zwei Versuche gegeben, die athenische Demokratie zu beenden, und die religiösen Skandale von 415 lagen noch nicht so lange zurück, dass sie in Vergessenheit geraten wären. Da eine allgemeine Amnestie ausgehandelt worden war, konnte niemand außer den 30 und einigen wenigen anderen wegen Vergehen vor 403, als die 30 besiegt wurden, vor Gericht gestellt werden. Dies hätte jedoch nicht verhindert, dass gegen jemanden, der nach 403 ein Verbrechen begangen hatte, Anklage erhoben worden wäre. Hätte Sokrates in den Jahren nach 403 weiterhin die gleichen Praktiken ausgeübt, die für sein gesamtes Erwachsenenleben so charakteristisch waren, hätten selbst die leidenschaftlichsten Befürworter der Amnestie nichts dagegen gehabt, ihn vor Gericht zu stellen. Und sobald ein Prozess begonnen hatte, war es gängige Praxis, dass die Staatsanwaltschaft alles erwähnte, was als nachteilig für den Angeklagten angesehen werden konnte.

Es gab keinen Rechtsbrauch und keinen vom Gericht bestellten Richter, der Sokrates‘ Ankläger daran gehindert hätte, sich auf seine Bewunderer zu beziehen – Alcibiades, Critias, Charmides und andere –, die einst Feinde des demokratischen Athens gewesen waren oder mit religiösen Skandalen in Verbindung gebracht worden waren. Das Gesetz, gegen das Sokrates angeblich verstoßen hatte, war ein Gesetz gegen Gottlosigkeit, aber zur Untermauerung dieser Anschuldigung wurde ihm auch vorgeworfen, die Jugend verdorben zu haben. Seine Geschworenen könnten seine Verbindung zu Gegnern der Demokratie oder zu Personen, die wegen religiöser Verbrechen verurteilt oder verdächtigt worden waren, als Grund angesehen haben, ihn als gefährlichen Mann zu betrachten.

Die Tatsache, dass einer derjenigen, die an der Anklage gegen Sokrates mitwirkten und gegen ihn sprachen – Anytus – ein prominenter demokratischer Führer war, macht es umso wahrscheinlicher, dass hinter dem Prozess gegen Sokrates Sorgen um die Zukunft der athenischen Demokratie standen. Und selbst wenn weder Anytus noch die anderen Ankläger (Meletus und Lycon) solche Befürchtungen hegten, ist es schwer zu glauben, dass sie denjenigen, die seinen Fall verhandelten, völlig fremd waren. Da Sokrates in seiner Verteidigungsrede offen seine antidemokratischen Ideen zum Ausdruck brachte, wäre es für die Geschworenen ohnehin schwierig gewesen, seine Verbindung zu den Gegnern der Demokratie außer Acht zu lassen, selbst wenn sie dazu geneigt gewesen wären. Die athenische Demokratie muss im Jahr 399 äußerst fragil gewirkt haben. Erst im Nachhinein können wir erkennen, dass ihre Institutionen stark genug waren, um den größten Teil des restlichen 4. Jahrhunderts zu überdauern.

Ein Teil der Faszination von Platon’s Apologie besteht darin, dass sie einen Mann zeigt, der sein ganzes Leben lang außergewöhnliche Anstrengungen unternimmt, um seiner Gemeinschaft den größtmöglichen Nutzen zu bringen, dessen Bemühungen ihm jedoch, weit davon entfernt, ihm die Dankbarkeit und Ehre einzubringen, die er seiner Meinung nach verdient, zu seiner Verurteilung und seinem Tod durch genau die Menschen führen, denen er zu dienen versucht. Sokrates ist sich schmerzlich bewusst, dass er eine verhasste Figur ist und dass dies zu den Anschuldigungen gegen ihn geführt hat. Er hat wenig Geld und weder politisches Geschick noch Einfluss, und er hat seiner Familie und seinem Haushalt wenig Aufmerksamkeit geschenkt – alles, um der Öffentlichkeit zu dienen, die ihn nun verachtet. Was ist schiefgelaufen?

Sokrates bemüht sich sehr, diese Frage zu beantworten. Ein Großteil seiner Verteidigung besteht nicht nur darin, die Anschuldigungen zu widerlegen, sondern auch darin, eine komplexe Erklärung dafür zu liefern, warum solche falschen Anschuldigungen überhaupt gegen ihn erhoben wurden. Ein Teil der Erklärung liegt seiner Meinung nach darin, dass er seit langem von der Öffentlichkeit missverstanden wird. Die Öffentlichkeit, sagt er, habe ihr Misstrauen gegenüber bestimmten Personengruppen auf ihn projiziert. Er behauptet, dass die falschen Eindrücke seiner „ersten Ankläger” (wie er sie nennt) aus einem Stück von Aristophanes stammen (er bezieht sich auf „Die Wolken”), in dem eine Figur namens Sokrates „herumschwingt, behauptet, er würde auf Luft gehen, und viel Unsinn über Dinge redet, von denen ich überhaupt nichts weiß”. Der Sokrates aus Aristophanes‘ Komödie ist der Leiter einer Schule, die alle Arten von empirischen Phänomenen untersucht, Wolken und Luft als göttliche Substanzen betrachtet, die Existenz aller anderen Götter außer diesen leugnet, Sprache und die Kunst der Argumentation studiert und ihr Wissen über rhetorische Mittel nutzt, um „das Schlechtere zum stärkeren Argument zu machen“, wie es der Sokrates aus der Apologie in seiner Rede formuliert.
Die Verderbnis der Jugend durch Sokrates ist auch ein wichtiges Thema in „Die Wolken“: Darin geht es um einen Vater (Strepsiades), der mit seinem Sohn (Pheidippides) die Schule von Sokrates besucht, um zu lernen, wie er die Schulden vermeiden kann, die er aufgrund der Verschwendungssucht seines Sohnes gemacht hat. Am Ende lernt Pheidippides nur zu gut, wie er seine Argumentationsfähigkeiten zu seinem Vorteil nutzen kann; tatsächlich ist er stolz auf seine Fähigkeit, zu beweisen, dass es richtig ist, wenn ein Sohn seine Eltern schlägt. Am Ende verurteilt Strepsiades Sokrates und brennt das Gebäude nieder, in dem sich seine Schule befindet.

Dieses Theaterstück, sagt Sokrates, habe den allgemeinen Eindruck erweckt, dass er sich mit himmlischen und geografischen Phänomenen befasse und wie die Sophisten, die von Stadt zu Stadt ziehen, Geld dafür nehme, jungen Menschen verschiedene Fertigkeiten beizubringen. Das sei nicht der Fall, sagt Sokrates. Er hält es für eine gute Sache, über das Wissen zu verfügen, das diese Sophisten zu lehren vorgeben, aber er habe diese Themen nie mit jemandem diskutiert – was seine Richter selbst bestätigen könnten, da viele von ihnen seine Gespräche mitgehört hätten.

Dies kann jedoch nur der Anfang von Sokrates‘ Erklärung sein, denn es wirft weitere Fragen auf. Warum sollte Aristophanes auf diese Weise über Sokrates geschrieben haben? Letzterer muss im Jahr 423, als „Die Wolken“ entstand, eine bekannte Persönlichkeit gewesen sein, denn Aristophanes schrieb in der Regel über Personen, die seinem Publikum bereits bekannt waren, und verspottete sie. Wenn, wie Sokrates behauptet, viele seiner Geschworenen ihn in Diskussionen gehört hatten und daher selbst bestätigen konnten, dass er weder über Wolken, Luft und andere solche Themen studierte noch andere darin unterrichtete und auch keine Gebühren wie die Sophisten verlangte, warum haben sie dann nicht mit überwältigender Mehrheit für seinen Freispruch gestimmt?

Sokrates gibt Antworten auf diese Fragen. Lange bevor Aristophanes über ihn schrieb, hatte er sich unter seinen Mitbürgern einen Ruf erworben, weil er seine Tage damit verbrachte, seine göttliche Mission zu erfüllen, sie zu befragen und ihren selbstbewussten Glauben, dass sie über das Wissen über die wichtigsten Dinge verfügten, zu erschüttern. Sokrates erzählt den Geschworenen, dass er durch seine Nachforschungen eine bittere Lektion über seine Mitbürger gelernt habe: Nicht nur, dass sie nicht über das Wissen verfügen, das sie zu besitzen behaupten, sondern sie nehmen es ihm auch übel, wenn man sie darauf hinweist, und sie hassen ihn dafür, dass er darauf besteht, dass seine reflektierte Lebensweise und seine Ablehnung von Wissen ihn ihnen überlegen machen. Die einzigen Menschen, die sich an seinen Gesprächen erfreuen, sind die jungen und reichen, die die Muße haben, ihre Tage mit ihm zu verbringen. Diese Menschen ahmen ihn nach, indem sie ihre eigenen Kreuzverhöre mit ihren Ältesten durchführen. Sokrates gibt also zu, dass er bis zu einem gewissen Grad eine Generation gegen die andere aufgehetzt hat – und mit diesem Geständnis macht er deutlich, warum einige Mitglieder der Jury aufgrund ihrer eigenen Bekanntschaft mit ihm zu der Überzeugung gelangt sein könnten, dass er die Jugend der Stadt verdorben hat.

Einer der subtilsten Aspekte von Sokrates‘ Erklärung für den Hass, den er hervorruft, ist sein Hinweis darauf, dass die Menschen ihre Scham verbergen, wenn sie seinen zerstörerischen Argumenten nicht standhalten können. Sein Ruf als Verderber der Jugend, Sophist und Atheist hält sich hartnäckig, weil er den Menschen eine scheinbar vernünftige Erklärung für ihren Hass auf ihn liefert. Niemand würde sagen: „Ich hasse Sokrates, weil ich seine Fragen nicht beantworten kann und er mich vor den Jugendlichen lächerlich macht.“ Stattdessen verbergen die Menschen ihre Scham und den wahren Grund für ihre Wut, indem sie sich an den allgemeinen Eindruck klammern, dass er ein Philosoph ist, der die traditionelle Religion in Frage stellt und den Menschen rhetorische Tricks beibringt, mit denen sie schlechte Argumente gut aussehen lassen können. Diese Methoden, die Ursache ihres Hasses zu verbergen, sind umso wirkungsvoller, als sie zumindest einen Funken Wahrheit enthalten. Sokrates ist, wie sowohl Platon als auch Xenophon bestätigen, ein Mann, der es liebt zu streiten: In dieser Hinsicht ähnelt er einem Sophisten. Und seine Vorstellung von Frömmigkeit, wie sie sich in seiner Verehrung des Orakels von Delphi zeigt, ist höchst unorthodox: In dieser Hinsicht ähnelt er denen, die die Existenz der Götter leugnen.

Sokrates glaubt, dass dieser Hass, dessen wahre Ursache für die Menschen so schmerzhaft anzuerkennen ist, eine entscheidende Rolle dabei gespielt hat, Meletos, Anytos und Lykon dazu zu bewegen, vor Gericht gegen ihn vorzugehen; er macht es auch vielen Mitgliedern der Jury so schwer anzuerkennen, dass er die höchsten Motive hat und seiner Stadt einen großen Dienst erwiesen hat. Aristophanes‘ Spott über Sokrates und die Anklage gegen ihn hätten unmöglich zu seinem Prozess oder seiner Verurteilung geführt, wenn nicht ein Großteil seiner Mitbürger ihn loswerden wollte. Dies ist ein Thema, auf das Sokrates mehrmals zurückkommt. An einer Stelle vergleicht er sich mit einer Bremse, die vom Gott beauftragt wurde, ein großes und träges Pferd anzutreiben. Beachten Sie, was dies bedeutet: Der Stich der Fliege kann nur schmerzhaft sein, und es ist nur natürlich, dass das Pferd nichts lieber täte, als sie zu töten.

Nachdem die Geschworenen für die Todesstrafe gestimmt haben, sagt Sokrates ihnen, dass ihr Motiv ihr Wunsch gewesen sei, eine Verteidigung ihres Lebens zu vermeiden. Etwas in den Menschen sträubt sich gegen Selbstreflexion: Sie wollen keine tiefgründigen Fragen über sich selbst beantworten und hassen diejenigen, die sie dafür kritisieren, dass sie dies nicht tun oder nur unzureichend tun. Im Grunde genommen glaubt Sokrates, dass alle bis auf wenige Menschen gegen diejenigen vorgehen werden, die versuchen, sie zu ernsthaften moralischen Überlegungen anzuregen. Deshalb glaubt er, dass sein Prozess nicht nur das Ergebnis unglücklicher Umstände ist – ein bloßes Missverständnis, verursacht durch das Werk eines beliebten Dramatikers –, sondern das Ergebnis psychologischer Kräfte, die tief in der menschlichen Natur verankert sind.

Sokrates‘ Analyse des Hasses, den er auf sich gezogen hat, ist Teil eines größeren Themas, mit dem er sich in seiner Rede ausführlich beschäftigt. Athen ist eine Demokratie, eine Stadt, in der die Mehrheit die politische Macht innehat, und daher kann man erwarten, dass sie alle Laster der Mehrheit aufweist. Da die meisten Menschen es hassen, in Diskussionen auf die Probe gestellt zu werden, werden sie immer gegen diejenigen vorgehen, die sie mit Fragen provozieren. Aber das ist nicht die einzige Anschuldigung, die Sokrates gegen seine Stadt und ihre Politik vorbringt. Er sagt seinem demokratischen Publikum, dass er zu Recht aus dem politischen Leben ausgeschieden sei, denn ein guter Mensch, der in einer Demokratie für Gerechtigkeit kämpft, werde getötet. In seinem Kreuzverhör mit Meletos betont er, dass nur wenige Menschen das notwendige Wissen erwerben können, um die Jugend einer Spezies zu verbessern, und dass die Mehrheit dabei zwangsläufig schlechte Arbeit leisten werde. Er kritisiert die Versammlung für ihre illegalen Handlungen und die athenischen Gerichte dafür, dass sie sich durch emotionale Plädoyers leicht von der Gerechtigkeit abbringen lassen. Sokrates impliziert, dass die Demokratie aufgrund ihrer Natur ein korruptes politisches System ist. Bittere Erfahrungen haben ihn gelehrt, dass sich die meisten Menschen mit einem oberflächlichen Verständnis der drängendsten menschlichen Fragen zufrieden geben. Wenn ihnen große Macht gegeben wird, führt ihre Oberflächlichkeit unweigerlich zu Ungerechtigkeit.

Sokrates verbringt einen Großteil seiner Rede damit, seine Mitbürger davon zu überzeugen, dass er tatsächlich ein frommer Mann ist, weil er seine philosophische Mission im Gehorsam gegenüber dem Gott, der in Delphi herrscht, erfüllt hat. Es ist bemerkenswert, dass dies fast das einzige positive Argument ist, das er in Platon’s Apologie vorbringt, um seine Behauptung zu untermauern, dass er ein frommer Mann ist. Der einzige weitere Beweis, den er vorlegt, wird nur deshalb angeführt, weil Meletos im Kreuzverhör behauptet, Sokrates glaube, dass es überhaupt keine Götter oder Gottheiten gebe – eine Anschuldigung, die weit über die offizielle Anklage hinausgeht und ihr sogar widerspricht, da diese behauptete, Sokrates erkenne die von der Stadt anerkannten Götter nicht an, sondern glaube stattdessen an andere, neue Götter. Sokrates weist schnell auf die Absurdität dieser neuen Anschuldigung hin. Meletus, so bemerkt er, habe in seiner Rede auf eine bestimmte seltsame Gottheit (Daimon) Bezug genommen, die zu Sokrates komme, um ihm Ratschläge zu geben. Vermutlich hat Meletus dies als Beweis dafür angeführt, dass Sokrates an neue Götter glaubt, die sich von den in Athen allgemein anerkannten unterscheiden. Wenn Meletus jedoch zugibt, dass Sokrates von einem göttlichen Wesen geleitet wird, kann er nicht ernst genommen werden, wenn er gleichzeitig behauptet, Sokrates sei ein völliger Atheist.

Diese beiden Formen der Religiosität Sokrates‘ – dem Gott zu dienen, indem man seine Mitbürger ins Kreuzverhör nimmt, und die Führung einer göttlichen Stimme anzunehmen – haben nichts mit den herkömmlichen Formen der Frömmigkeit zu tun, die Sokrates‘ Zeitgenossen kannten. Die Athener drückten ihre Frömmigkeit, wie alle Griechen in der Antike, durch die Teilnahme an Festen, Opfergaben, Besuche von Heiligtümern und Ähnliches aus. Sie gingen davon aus, dass es das Beste sei, seine Hingabe an die Götter auf diese öffentliche und konventionelle Weise zu zeigen, denn wenn die Götter nicht geehrt würden, könnten sie selbst die besten Männer und Frauen, ihre Familien und Städte leicht schädigen oder zerstören. Der Sokrates in Platon’s Apologie erwähnt seine Teilnahme an diesen Zeremonien und Ritualen nicht. (Der Sokrates in Xenophon’s Apologie tut dies jedoch, und in dieser und vielen anderen Hinsicht ist Platon’s Sokrates der unkonventionellere und provokativere der beiden und eine Figur, die eher gehasst und gefürchtet wird.) Es ist unmöglich zu wissen, ob der historische Sokrates vollständig (oder überhaupt) an konventionellen Formen der Religionsausübung teilgenommen hat, aber wenn Platon’s Darstellung seiner Philosophie zutreffend ist, dann fehlten Sokrates die typischen Motive der Athener dafür.

Er kann nicht glauben, dass die Götter ihm Schaden zufügen könnten, denn er ist überzeugt, dass er ein guter Mensch ist und dass einem guten Menschen kein Leid zugefügt werden kann. Deshalb hat er auch keine Angst vor anderen Menschen. Selbst wenn die Geschworenen beschließen, ihn aus Athen zu verbannen oder ihn zu töten, wird er nicht schlechter dran sein, denn seine besondere Art von Weisheit und Tugend – sein Eingeständnis seiner Unwissenheit und seine Verpflichtung zur ständigen Selbstprüfung – werden unberührt bleiben. Deshalb ist er auch sicher, dass die Götter sich nach seinem Tod um seine Angelegenheiten kümmern werden. Sie müssen jemandem wie ihm, der ihnen so gut gedient hat, gegenüber völlig wohlwollend sein, und deshalb braucht er ihnen keine Geschenke zu machen, wenn Geschenke ein Mittel sind, um ihre Gunst zu erlangen oder sich vor ihrer zerstörerischen Macht zu schützen.

Sokrates gibt also zu, dass sich sein Verständnis von Frömmigkeit radikal vom herkömmlichen Verständnis unterscheidet. Entsprechend seiner Auffassung von Tugend als einer Form des Wissens wendet er einen intellektuellen Test an, um festzustellen, ob jemand fromm ist, und nicht nur einen zeremoniellen Test. Man kann zwar an den herkömmlichen Praktiken der bürgerlichen Religion teilnehmen, aber kann man auch sagen, was Frömmigkeit ist? Wenn nicht, gibt man dann zumindest seine Unwissenheit zu und bemüht sich ständig um ein besseres Verständnis von Frömmigkeit, wie es der Gott von einem erwartet? Allgemeiner gesagt: Auch wenn man sich für einen guten Menschen hält, kann man dann sagen, worin die eigenen Tugenden bestehen? Wenn nicht, und wenn man nicht sein Leben lang danach strebt, dann ist die eigene Güte nur Schein.

Sokrates‘ Neukonzeption der Frömmigkeit muss seinen Mitbürgern umso bizarrer und bedrohlicher erschienen sein, als sie mit seiner unapologetischen und dankbaren Akzeptanz des göttlichen Zeichens einherging, das Meletus verspottet – eine Stimme, die ihm seit seiner Kindheit zuhört, ihn vor bestimmten Unternehmungen warnt und ihm damit unfehlbare Ratschläge gibt. In Xenophon’s Apologie versucht Sokrates, den Daimon, der ihn leitet, als ein Phänomen darzustellen, das anderen, seinen Mitbürgern gut bekannten Phänomenen ähnelt: „Diejenigen, die sich auf Vogelstimmen und die Äußerungen von Menschen verlassen, erhalten, wie ich vermute, Führung durch Stimmen. Kann es irgendeinen Zweifel daran geben, dass der Donner eine Stimme hat oder dass er ein Omen von größter Bedeutung ist?“ Ein Athener mit konventioneller Frömmigkeit hätte jedoch die Schwäche dieses Versuchs erkennen können, Sokrates‘ göttliche Stimme mit der Erfahrung eines Sehers gleichzusetzen, der auf der Grundlage der Interpretation von Naturphänomenen Vorhersagen trifft. Solche Seher wurden durch bürgerliche Verfahren ernannt und reguliert. Sokrates war nicht von der Stadt dazu bestimmt worden, eine offizielle religiöse Funktion auszuüben, und indem er behauptete, Erfahrungen zu haben, die ihn in direkten Kontakt mit dem Göttlichen brachten, umging er den normalen Weg, auf dem die Bürger Zugang zu den Quellen religiöser Inspiration erhielten.

Der Sokrates aus Platon’s Apologie versucht im Gegensatz zu dem aus Xenophon’s Werk nicht, sein göttliches Zeichen als ein Phänomen darzustellen, das keine Kluft oder Distanz zwischen ihm und anderen schaffen kann. Im Gegenteil, er führt seine Entscheidung, sich über die minimalen Pflichten eines Bürgers hinaus nicht am politischen Leben der Gemeinschaft zu beteiligen, auf den Einfluss seines göttlichen Zeichens zurück, und er ist überzeugt, dass seine Entscheidung, vor Gericht zu erscheinen und sich gegen die gegen ihn erhobenen Anklagen zu verteidigen (die Stadt zu verlassen und im Exil zu leben war eine Option), die richtige war, da sie nicht im Widerspruch zum göttlichen Zeichen stand. Der Daimon, auf den Sokrates hört, ist eine Gottheit, die einen politischen Unterschied macht: Er sagt ihm, welche Art von Beziehung er zu seinen Mitbürgern haben soll und wie er sich in öffentlichen Angelegenheiten verhalten soll. Sokrates hat also nicht nur eine unorthodoxe Vorstellung von Frömmigkeit und davon, was die Götter von den Bürgern der Stadt erwarten, sondern er behauptet auch, unfehlbare Führung von einer Stimme zu erhalten, die nicht zögert, zu ihm über öffentliche Angelegenheiten zu sprechen.

Ein aufgeschlossenes und gewissenhaftes Mitglied der Jury hätte daher zu dem Schluss kommen können, dass Sokrates eine erhebliche Gefahr für die Stadt darstellte und der gegen ihn erhobenen Anklage für schuldig befunden werden sollte. In gewisser Weise hat Sokrates die von der Stadt anerkannten Götter nicht anerkannt, er hat neue Götter eingeführt, und indem er diese Dinge den jungen Menschen, die sich um ihn versammelten, lehrte, hat er sie verdorben. Er mag zwar von „dem Gott” oder „den Göttern” gesprochen haben, aber seine Vorstellung davon, was es bedeutet, den Göttern zu dienen, war völlig neuartig und politisch gefährlich. Die Tatsache, dass Sokrates seine Frömmigkeit als echt und die unreflektierte Tugend seiner Mitbürger als falsche Tugend ansah, deutet darauf hin, dass er das gesamte religiöse Leben Athens, nicht weniger als sein politisches Leben, für eines guten Menschen unwürdig hielt.

Wenn es Zweifel daran gibt, dass die unorthodoxe Form der Frömmigkeit, die Sokrates verkörpert, ihn in direkten Konflikt mit dem Volkswillen gebracht haben könnte, muss man nur an den Teil von Platon’s Apologie denken, in dem Sokrates den Geschworenen sagt, dass er eher dem Gott als ihnen gehorchen würde. Als er sich die Möglichkeit vorstellt, dass er unter der Bedingung freigesprochen wird, dass er aufhört, auf dem Marktplatz zu philosophieren, lehnt er die Bedingungen dieses hypothetischen Angebots unmissverständlich ab, gerade weil er glaubt, dass seine religiöse Pflicht, seine Mitbürger zu einem reflektierten Leben aufzurufen, gegenüber keiner anderen Überlegung zweitrangig sein darf: „Männer von Athen, ich grüße euch und schätze euch sehr, aber ich werde eher dem Gott gehorchen als euch, und solange ich atme und dazu in der Lage bin, werde ich niemals aufhören zu philosophieren.“ Es war jedoch nicht notwendig, dass er so ausdrücklich zugab, dass sein Verständnis von Frömmigkeit ihn unter bestimmten Umständen dazu zwingen könnte, sich einer bürgerlichen Ordnung zu widersetzen. Es ist charakteristisch für seine gesamte Rede, dass er offen zeigt, wie sehr er das bürgerliche Leben Athens und seine Mitbürger verachtet.

Er ist stolz darauf, dass er nichts sagen wird, um sich bei den Geschworenen beliebt zu machen oder seine überlegene Haltung ihnen gegenüber zu verbergen – obwohl ihm bewusst ist, dass dies wahrscheinlich dazu führen wird, dass einige von ihnen aus Ressentiments gegen ihn stimmen werden. Andere mögen sich auf das Mitleid der Geschworenen verlassen oder ihre weinenden Kinder und Freunde mit ins Gericht bringen, aber diese typischen Verhaltensweisen korrumpieren das Rechtssystem, und Sokrates lässt sich nicht zu solchen Taktiken herab. Hier, wie auch in so vielen anderen Teilen seiner Rede, nutzt er seinen Tag vor Gericht als Gelegenheit, seine Ankläger und Mitbürger (jedenfalls diejenigen, die gegen ihn gestimmt haben) für ihre Lebensweise anzuklagen. Ein weiteres Beispiel: Nachdem er für schuldig befunden wurde und die Möglichkeit hat, eine Strafe vorzuschlagen, sagt er der Jury, dass er für den Rest seines Lebens kostenlose Mahlzeiten erhalten sollte, weil er das verdient – obwohl er am Ende anbietet, eine Mina Silber zu zahlen, was etwa dem Lohn von hundert Tagen entspricht, eine Strafe, die seine wohlhabenden Freunde, die dem Prozess beiwohnen, auf 30 Minen erhöhen. Tatsächlich nutzt Sokrates seinen Prozess, um seine Ankläger und die Geschworenen vor Gericht zu stellen. Aber das war für ihn eine ganz natürliche Rolle, denn er hatte Tag für Tag dasselbe mit jedem getan, dem er begegnete.

Sokrates‘ Denken war so reich an Möglichkeiten und seine Lebensweise so provokativ, dass er eine bemerkenswerte Vielfalt an Reaktionen hervorrief. Einer seiner Gefährten, Aristippos von Kyrene – seine Anhänger wurden „Kyrenaiker” genannt, und ihre Schule blühte anderthalb Jahrhunderte lang –, bekräftigte, dass das Vergnügen das höchste Gut sei. Sokrates scheint diese These in Platon’s Protagoras zu unterstützen, greift sie jedoch in Gorgias und anderen Dialogen an. Ein weiterer prominenter Anhänger Sokrates’ im frühen 4. Jahrhundert v. Chr., Antisthenes, betonte die sokratische Lehre, dass einem guten Menschen kein Leid zugefügt werden kann; mit anderen Worten, Tugend allein reicht aus, um glücklich zu sein. Diese Lehre spielte eine zentrale Rolle in einer von Diogenes von Sinope gegründeten Denkschule, die einen nachhaltigen Einfluss auf die griechische und römische Philosophie hatte: dem Kynismus. Wie Sokrates beschäftigte sich Diogenes ausschließlich mit Ethik, praktizierte seine Philosophie auf dem Marktplatz und vertrat ein Ideal der Gleichgültigkeit gegenüber materiellem Besitz, politischer Macht und konventionellen Ehren.

Im Gegensatz zu Sokrates betrachteten die Kyniker jedoch alle konventionellen Unterscheidungen und kulturellen Traditionen als Hindernisse für ein tugendhaftes Leben. Sie befürworteten ein Leben im Einklang mit der Natur und betrachteten Tiere und Menschen, die nicht in Gesellschaften lebten, als naturverbundener als die Menschen ihrer Zeit. Der Begriff „Zyniker” leitet sich vom griechischen Wort für „Hund” ab. Zyniker leben also wie Tiere. Ausgehend von der sokratischen Prämisse, dass Tugendhaftigkeit für das Glück ausreicht, griffen sie die Ehe, die Familie, nationale Unterschiede, Autorität und kulturelle Errungenschaften an. Die beiden wichtigsten antiken Denkschulen, die von Sokrates beeinflusst wurden, waren jedoch der Stoizismus, gegründet von Zeno von Kition, und der Skeptizismus, der für viele Jahrhunderte zur vorherrschenden philosophischen Haltung der Platonischen Akademie wurde, nachdem Arkesilaos 273 v. Chr. deren Leiter geworden war. Der Einfluss von Sokrates auf Zeno wurde durch die Kyniker vermittelt, aber die römischen Stoiker – insbesondere Epiktet – betrachteten Sokrates als Paradigma für kluge innere Stärke und entwickelten neue Argumente für die sokratische These, dass Tugend für das Glück ausreicht. Die stoische Lehre, dass göttliche Intelligenz die Welt durchdringt und zum Besten regiert, lehnt sich stark an Ideen an, die Xenophon in seinen Memorabilia Sokrates zuschreibt.

Wie Sokrates schrieb auch Arkesilaos nichts. Er philosophierte, indem er andere aufforderte, eine These aufzustellen; anschließend bewies er durch sokratische Fragestellung, dass ihre These zu einem Widerspruch führte. Durch die Anwendung der sokratischen Methode konnten Arkesilaos und seine Nachfolger in der Akademie behaupten, dass sie dem zentralen Thema von Platon’s Schriften treu blieben. Aber so wie der Kynismus die sokratischen Themen in eine Richtung lenkte, die Sokrates selbst nicht entwickelt hatte und die er sogar abgelehnt hätte, so nutzten auch Arkesilaos und seine skeptischen Anhänger in Platon’s Akademie die sokratische Methode, um eine allgemeine Aussetzung aller Überzeugungen und nicht nur eine Ablehnung des Wissens zu befürworten. Der Grundgedanke der Akademie während ihrer skeptischen Phase ist, dass wir, da es keine Möglichkeit gibt, Wahrheit von Falschheit zu unterscheiden, davon Abstand nehmen müssen, überhaupt etwas zu glauben. Sokrates hingegen behauptet lediglich, kein Wissen zu haben, und er hält bestimmte Thesen für weitaus glaubwürdiger als ihre Verneinungen.

Obwohl Sokrates einen tiefgreifenden Einfluss auf das griechische und römische Denken ausübte, betrachteten ihn nicht alle bedeutenden Philosophen der Antike als moralisches Vorbild oder bedeutenden Denker. Aristoteles befürwortet die sokratische Suche nach Definitionen, kritisiert Sokrates jedoch für seine überintellektualisierte Vorstellung von der menschlichen Psyche. Die Anhänger des Epikur, die philosophische Rivalen der Stoiker und Akademiker waren, verachteten ihn.

Mit dem Aufstieg des Christentums im Mittelalter erreichte der Einfluss von Sokrates seinen Tiefpunkt: Viele Jahrhunderte lang war er kaum mehr als ein Athener, der zum Tode verurteilt worden war. Als jedoch griechische Texte und damit die Werke von Platon, den Stoikern und den Skeptikern in der Renaissance zunehmend verfügbar wurden, begannen das Denken und die Persönlichkeit von Sokrates eine wichtige Rolle in der europäischen Philosophie zu spielen. Vom 16. bis zum 19. Jahrhundert wurden die Instabilität und die Exzesse der athenischen Demokratie zu einem häufigen Motiv politischer Schriftsteller; die Feindseligkeit von Xenophon und Platon, die durch den Tod von Sokrates noch verstärkt wurde, spielte dabei eine wichtige Rolle. Vergleiche zwischen Sokrates und Christus wurden alltäglich und blieben es auch bis ins 20. Jahrhundert hinein – obwohl die Kontraste zwischen ihnen und die Verwendung ihrer Gemeinsamkeiten von Autor zu Autor und von Epoche zu Epoche sehr unterschiedlich waren. Das göttliche Zeichen des Sokrates wurde zu einem Streitpunkt: War er wirklich von der Stimme Gottes inspiriert? Oder war das Zeichen nur ein intuitives und natürliches Verständnis von Tugend? (So dachte Montaigne.) Wollte er die irrationalen und rein konventionellen Aspekte religiöser Praktiken untergraben und damit die Religion auf eine wissenschaftliche Grundlage stellen? (So dachten die Deisten des 18. Jahrhunderts.)

Im 19. Jahrhundert wurde Sokrates als wegweisende Figur in der Entwicklung des europäischen Denkens oder als christusähnlicher Verkünder einer höheren Existenz angesehen. G.W.F. Hegel sah in Sokrates eine entscheidende Wende von vorreflexiven moralischen Gewohnheiten hin zu einem Selbstbewusstsein, das tragischerweise noch nicht gelernt hatte, sich mit universellen bürgerlichen Normen zu versöhnen. Søren Kierkegaard, der sich in seiner Dissertation mit der sokratischen Ironie befasste, sah in Sokrates eine heidnische Vorwegnahme seiner Überzeugung, dass das Christentum eine gelebte Lehre mit fast unmöglichen Anforderungen sei; er betrachtete die sokratische Ironie jedoch auch als eine zutiefst fehlerhafte Gleichgültigkeit gegenüber der Moral. Friedrich Nietzsche kämpfte in seinen Schriften gegen den einseitigen Rationalismus und die Zerstörung kultureller Formen, die er in Sokrates sah.

Im Gegensatz dazu wurde Sokrates im viktorianischen England von utilitaristischen Denkern als christusähnlicher Märtyrer idealisiert, der den Grundstein für eine moderne, rationale und wissenschaftliche Weltanschauung legte. John Stuart Mill erwähnt die Hinrichtungen von Sokrates und Christus in einem Atemzug, um auf die schrecklichen Folgen aufmerksam zu machen, die es hat, wenn man zulässt, dass unorthodoxe Denker aufgrund der allgemeinen Meinung verfolgt werden. Benjamin Jowett, der wichtigste Übersetzer von Platon im späten 19. Jahrhundert, sagte seinen Studenten in Oxford: „Die beiden Biografien, die uns am meisten interessieren (wenn auch nicht in gleichem Maße), sind die von Christus und Sokrates.“ Solche Vergleiche setzten sich bis ins 20. Jahrhundert fort: Sokrates wird vom deutschen existentialistischen Philosophen Karl Jaspers (zusammen mit Buddha, Konfuzius und Christus) als „paradigmatische Persönlichkeit“ behandelt.

Der Konflikt zwischen Sokrates und der athenischen Demokratie prägte das Denken von Politikphilosophen des 20. Jahrhunderts wie Leo Strauss, Hannah Arendt und Karl Popper. Die von Sokrates begründete Tradition der Selbstreflexion und Selbstfürsorge faszinierte Michel Foucault in seinen späteren Schriften. Die analytische Philosophie, eine intellektuelle Tradition, deren Ursprünge auf die Arbeiten von Gottlob Frege, G.E. Moore und Bertrand Russell im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert zurückgehen, verwendet als eines ihrer grundlegenden Werkzeuge einen Prozess namens „begriffliche Analyse”, eine Form der nicht-empirischen Untersuchung, die gewisse Ähnlichkeiten mit Sokrates‘ Suche nach Definitionen aufweist.

Der Einfluss von Sokrates ist jedoch nicht nur unter Philosophen und anderen Akademikern zu spüren. Er bleibt für uns alle eine Herausforderung gegen Selbstzufriedenheit und ein Vorbild für Integrität.

Quellen (zuletzt abgerufen am 17. Februar 2026):

• Übersetzt aus dem Englischen aus Encyclopedia Britannica: https://www.britannica.com/biography/Socrates/The-publics-hatred-of-Socrates

Bildquellen:

Bild von Sokrates: https://1.bp.blogspot.com/-OMdxyqzWUJ8/XPablttZygI/AAAAAAAAeOs/fjDSzfFoOp46XHFTHHqsVbFts0LiUfzvACLcBGAs/s1600/socrates-655×368.jpg; Zuletzt abgerufen am: 17. Februar 2026.