John Dewey (geboren am 20. Oktober 1859 in Burlington, Vermont, USA; gestorben am 1. Juni 1952 in New York, New York) war ein US-amerikanischer Philosoph und Pädagoge, Mitbegründer der als Pragmatismus bekannten philosophischen Strömung, Pionier der funktionalen Psychologie, innovativer Demokratietheoretiker und führender Vertreter der progressiven Bildungsbewegung in den Vereinigten Staaten.

Dewey schloss 1879 sein Studium an der University of Vermont mit einem Bachelor-Abschluss ab. Nachdem er 1884 an der Johns Hopkins University in Philosophie promoviert hatte, begann er, Philosophie und Psychologie an der University of Michigan zu lehren. Dort verlagerte sich sein Interesse allmählich von der Philosophie Georg Wilhelm Friedrich Hegels hin zur neuen experimentellen Psychologie, die in den Vereinigten Staaten von G. Stanley Hall und dem pragmatischen Philosophen und Psychologen William James vorangetrieben wurde. Weitere Studien zur Kinderpsychologie veranlassten Dewey, eine Bildungsphilosophie zu entwickeln, die den Bedürfnissen einer sich wandelnden demokratischen Gesellschaft gerecht werden sollte. 1894 trat er in die philosophische Fakultät der University of Chicago ein, wo er seine progressive Pädagogik in den Laboratory Schools der Universität weiterentwickelte. 1904 verließ Dewey Chicago und wechselte an die Columbia University in New York City, wo er den Großteil seiner Karriere verbrachte und sein berühmtestes philosophisches Werk, „Experience and Nature“ (1925), verfasste. Seine späteren Schriften, darunter Artikel in populären Zeitschriften, behandelten Themen aus den Bereichen Ästhetik, Politik, und Religion. Das gemeinsame Thema, das Deweys Philosophie zugrunde lag, war seine Überzeugung, dass eine demokratische Gesellschaft aus informierten und engagierten Denkern das beste Mittel zur Förderung menschlicher Interessen sei.

Um sein philosophisches System zu entwickeln und zu formulieren, musste Dewey zunächst aufzeigen, was er als Mängel der bestehenden Tradition ansah. Er war der Ansicht, dass das charakteristische Merkmal der westlichen Philosophie in der Annahme liege, dass das wahre Sein – das, was vollkommen real oder vollkommen erkennbar ist – unveränderlich, vollkommen und ewig sei und die Quelle jeglicher Realität darstelle, die die Welt der Erfahrung besitzen möge. Platos Formen (abstrakte Entitäten, die den Eigenschaften bestimmter Dinge entsprechen) und die christliche Vorstellung von Gott waren zwei Beispiele für ein solches statisches, reines, und transzendentes Sein, im Vergleich zu dem alles, was Veränderungen unterliegt, unvollkommen und weniger real ist. Nach einer modernen Version dieser Annahme, die vom Philosophen René Descartes im 17. Jahrhundert entwickelt wurde, ist jede Erfahrung subjektiv, ein ausschließlich mentales Phänomen, das keinen Beweis für die Existenz oder die Natur der physischen Welt liefern kann, deren „Materie“ letztlich nichts anderes ist als unveränderliche Ausdehnung in Bewegung. Die westliche Tradition traf somit eine radikale Unterscheidung zwischen der wahren Realität einerseits und den endlosen Vielfalt und Variationen der weltlichen menschlichen Erfahrung andererseits.

Dewey vertrat die Ansicht, dass diese Naturphilosophie drastisch verarmt sei. Er lehnte jeglichen Dualismus zwischen Sein und Erfahrung ab und vertrat die Auffassung, dass alle Dinge dem Wandel unterliegen und sich tatsächlich wandeln. Es gibt kein statisches Sein und keine unveränderliche Natur. Auch ist Erfahrung nicht rein subjektiv, da der menschliche Geist selbst ein wesentlicher Bestandteil der Natur ist. Menschliche Erfahrungen sind das Ergebnis einer Reihe von ineinandergreifenden Prozessen und somit weltliche Ereignisse. Die Herausforderung für das menschliche Leben besteht daher darin, zu bestimmen, wie man gut mit Veränderungsprozessen leben kann, und nicht darin, sie irgendwie zu überwinden.

Dewey entwickelte eine Metaphysik, die sich mit Eigenschaften der Natur befasste, die zwar die menschliche Erfahrung umfassten, von traditionelleren Philosophen jedoch entweder ignoriert oder falsch dargestellt wurden. Drei dieser Eigenschaften – die er als „Prekäre“, „Geschichten“, und „Ziele“ bezeichnete – standen im Mittelpunkt seines philosophischen Vorhabens.

Für Dewey ist ein prekäres Ereignis eines, das die fortlaufende Erfahrung in irgendeiner Weise problematisch macht; somit ist jedes Hindernis, jede Störung, jede Gefahr, oder jede Überraschung jeglicher Art prekär. Wie bereits erwähnt, sind alle Dinge, denen Menschen in ihrem Alltag begegnen – einschließlich anderer Menschen und der sozialen Institutionen, in denen sie leben –, natürliche Ereignisse, da die Menschheit Teil der Natur ist. Die willkürliche Grausamkeit eines Tyrannen oder die Freundlichkeit eines Fremden sind ebenso natürlich und prekär wie die Zerstörung durch eine Flut oder die leuchtenden Farben eines Sonnenuntergangs. Auch menschliche Ideen und moralische Normen müssen auf diese Weise betrachtet werden. Menschliches Wissen ist vollständig mit der prekären, sich ständig verändernden Natur verflochten.

Die Beständigkeit des Wandels bedeutet nicht, dass jegliche Kontinuität zu früheren Phasen natürlicher Prozesse fehlt. Was Dewey unter Geschichte verstand, war ein Veränderungsprozess mit einem identifizierbaren Ergebnis. Wenn die einzelnen Prozesse einer Geschichte identifiziert sind, können sie modifiziert werden, und ihr Ergebnis lässt sich bewusst variieren und sichern. Deweys Geschichtsauffassung hat eine offensichtliche Implikation für die Menschheit: Das Schicksal eines Menschen ist nicht durch eine vorbestimmte menschliche Natur, ein Temperament, einen Charakter, ein Talent, oder eine soziale Rolle besiegelt. Deshalb war Dewey so sehr daran interessiert, eine Bildungsphilosophie zu entwickeln. Mit einem angemessenen Wissen über die für menschliches Wachstum notwendigen Bedingungen kann sich ein Individuum auf vielfältige Weise entwickeln. Das Ziel der Bildung besteht somit darin, die Verwirklichung einer aktiven Geschichte einer bestimmten Art zu fördern – einer menschlichen Geschichte.

Spätestens seit Aristoteles (384–322 v. Chr.) haben sich viele westliche Philosophen des Begriffs des Endes oder der finalen Ursache bedient – d. h. einer Ursache, die als natürlicher Zweck oder Ziel verstanden wird (siehe Teleologie). In der Ethik sind Ziele die natürlichen oder bewusst festgelegten Ziele moralischer Handlungen; es handelt sich um moralische Absolutheiten wie Glück oder „das Gute“, auf deren Verwirklichung menschliche Handlungen ausgerichtet sind. Doch solche Ziele müssen erkannt werden, bevor sie vollständig erreicht werden können. Für Dewey hingegen ist ein Ziel ein bewusst konstruiertes Ergebnis einer Geschichte. Daher fasst sein Ausdruck „die Konstruktion des Guten“ einen Großteil der Bedeutung seiner Philosophie zusammen. Ein Mensch, der mit einem spontanen Eindringen der unsicheren Welt in den scheinbar beständigen Lauf seines Lebens konfrontiert ist, wird die Bestandteile seiner besonderen Situation identifizieren und analysieren und dann überlegen, welche Veränderungen er einführen könnte, um, in Deweys Worten, ein „vollendendes“ Ziel zu erreichen. Ein solches Ziel ist die Erfüllung dieser besonderen Bedingungen und ist einzigartig für sie. Ebenso gibt es kein absolutes Gut, an dem Handlungen gemessen werden könnten; vielmehr ist jedes konstruierte Ziel, das das menschliche Gedeihen fördert und dabei das Prekäre berücksichtigt, ein Gut.

Dewey schloss sich dem amerikanischen Pragmatismus an und gab ihm eine Richtung vor, der Mitte des 19. Jahrhunderts vom Logiker und Philosophen Charles Sanders Peirce begründet und unter anderem von William James bis ins frühe 20. Jahrhundert fortgeführt worden war. James, der Dewey vorwegnahm, betrachtete die Realität als eine Ansammlung „lebendiger“ statt statischer Daten und argumentierte, dass die Unterscheidung zwischen geistiger Erfahrung und der physischen Welt eher „unübersichtlich“ als klar und eindeutig sei. Ein weiteres Thema des frühen Pragmatismus, das auch von Dewey aufgegriffen wurde, war die Bedeutung der experimentellen Forschung. Peirce beispielsweise lobte die Offenheit der wissenschaftlichen Methode für wiederholte Tests und die Überarbeitung von Hypothesen und warnte davor, irgendeine Idee als unfehlbare Widerspiegelung der Realität zu betrachten. Im Allgemeinen ließen sich Pragmatiker von den dramatischen Fortschritten in Wissenschaft und Technik im 19. Jahrhundert inspirieren – tatsächlich verfügten viele über eine formale wissenschaftliche Ausbildung und führten Experimente in den Natur-, Physik- oder Sozialwissenschaften durch.

Dewey’s besondere Ausprägung des Pragmatismus, die er als „Instrumentalismus“ bezeichnete, ist die Auffassung, dass Wissen aus der Erkennung von Zusammenhängen zwischen Ereignissen oder Veränderungsprozessen entsteht. Das Forschen erfordert eine aktive Teilnahme an solchen Prozessen: Der Forscher führt spezifische Variationen in ihnen ein, um festzustellen, welche Unterschiede dadurch in den damit verbundenen Prozessen auftreten, und misst, wie sich ein bestimmtes Ereignis im Verhältnis zu den Variationen in den damit verbundenen Ereignissen verändert. Beispielsweise kann experimentelle Forschung darauf abzielen, zu erkennen, wie sich bösartige Tumore im menschlichen Organismus in Abhängigkeit von Variationen bestimmter Behandlungsformen verändern, oder wie Schüler zu besseren Lernenden werden, wenn sie bestimmten Unterrichtsmethoden ausgesetzt sind.

Getreu dem Namen, den er diesem Begriff gab, und in Anlehnung an frühere Pragmatiker vertrat Dewey die Auffassung, dass Ideen Instrumente oder Werkzeuge sind, mit denen Menschen die Welt besser verstehen. Genauer gesagt sind Ideen Handlungspläne und Vorhersagen zukünftiger Ereignisse. Menschen besitzen eine Idee, wenn sie bereit sind, ein bestimmtes Objekt so einzusetzen, dass ein vorhersehbares Ergebnis entsteht. So haben Menschen eine Vorstellung von einem Hammer, wenn sie bereit sind, ein solches Objekt zu benutzen, um Nägel in Holz zu schlagen. Eine Idee in der Medizin kann vorhersagen, dass die Verabreichung eines bestimmten Impfstoffs das Auftreten künftiger Krankheiten einer bestimmten Art verhindern wird. Ideen sagen voraus, dass das Verfolgen einer bestimmten Vorgehensweise unter bestimmten Bedingungen zu einem bestimmten Ergebnis führen wird. Natürlich können Vorstellungen falsch sein. Sie müssen experimentell überprüft werden, um festzustellen, ob sich ihre Vorhersagen bestätigen. Das Experimentieren selbst ist fehlbar, doch die Fehlerwahrscheinlichkeit wird durch weitere, strengere Untersuchungen gemindert. Die Arbeitsprämisse des Instrumentalismus lautet, dass Vorstellungen Menschen befähigen, natürliche Ereignisse, einschließlich sozialer Prozesse und Institutionen, zum Wohle der Menschheit zu lenken.

Angesichts der Betonung der Revidierbarkeit von Ideen, des Wandels der Natur und der Konstruktion von Zielen oder Gütern stellt sich die Frage, wie Deweys Philosophie moralische Kriterien liefern könnte, anhand derer vermeintliche Güter bewertet werden können. Dewey lieferte keine gründliche, systematische Antwort auf die Frage, wie ein Instrumentalist den Unterschied zwischen Gut und Böse bestimmt. Seine typische Erwiderung lautete, dass menschliche Selbstverwirklichung weitaus verbreiteter sein werde, wenn die Menschen voll und ganz erkennen, dass unberechenbare Naturereignisse unter bewusste menschliche Kontrolle gebracht werden können. Dewey stellte diese Behauptung jedoch auf, ohne das Problem ausreichend zu gewichten, wie Menschen zwischen verschiedenen Visionen von Selbstverwirklichung wählen sollen, insbesondere wenn es ehrliche Meinungsverschiedenheiten über deren jeweilige Vorzüge gibt. Doch obwohl er das Problem nie gelöst hat, ging Dewey in seiner Philosophie der Demokratie, die er als „Demokratie als Lebensform“ bezeichnete, darauf ein.

Dewey verstand Demokratie als einen aktiven Prozess der sozialen Planung und des kollektiven Handelns in allen Bereichen des gemeinsamen Lebens. Demokratie ist zudem eine Quelle moralischer Werte, die als Leitfaden für die Schaffung und Weiterentwicklung sozialer Institutionen dienen können, welche das menschliche Gedeihen fördern. Im Gegensatz zu anderen moralischen Rahmenwerken (z. B. großen religiösen Traditionen oder politischen Ideologien) ist Demokratie als Lebensform jedoch weder absolutistisch noch relativistisch, da ihre Normen und Verfahren fehlbar und experimentell sind. Es handelt sich um einen bewusst kooperativen Prozess, in dem sich Individuen miteinander beraten, um ihre gemeinsamen Probleme zu identifizieren und anzugehen; tatsächlich bezeichnete Dewey Demokratie als „soziale Intelligenz“. In einer vollständig demokratischen Gesellschaft, so Dewey, würden die Menschen einander mit Respekt begegnen und die Bereitschaft zeigen, ihre Ansichten zu überdenken, während sie gleichzeitig an kooperativem Handeln und experimentellem Forschen festhalten.

Quellen (zuletzt abgerufen am 20. März 2026):

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