Michel de Montaigne

Da Montaigne in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts lebte, wurde er Zeuge des Niedergangs des intellektuellen Optimismus, der die Renaissance geprägt hatte. Das Gefühl der unermesslichen menschlichen Möglichkeiten, das sich aus den Entdeckungen der Entdecker der Neuen Welt, aus der Wiederentdeckung der klassischen Antike, und aus der Erweiterung der wissenschaftlichen Horizonte durch die Werke der Humanisten ergab, wurde in Frankreich zunichte gemacht, als auf den Beginn der calvinistischen Reformation unmittelbar religiöse Verfolgung und die Religionskriege (1562–98) folgten. Diese Konflikte, die das Land zerrissen, waren in Wirklichkeit sowohl politische und bürgerliche als auch religiöse Kriege, geprägt von großem Fanatismus und großer Grausamkeit. Montaigne, der seiner Zeit gegenüber zutiefst kritisch eingestellt und zugleich tief in ihre Anliegen und Kämpfe verwickelt war, entschied sich dafür, über sich selbst zu schreiben – „Ich selbst bin der Gegenstand meines Buches“, sagt er in seiner einleitenden Ansprache an den Leser –, um zu bestimmten möglichen Wahrheiten über den Menschen und das menschliche Dasein zu gelangen, und zwar in einer Zeit ideologischer Auseinandersetzungen und Spaltungen, in der jede Möglichkeit der Wahrheit illusorisch und trügerisch schien.

Michel Eyquem wurde auf dem Familienanwesen Château de Montaigne im Südwesten Frankreichs geboren und verbrachte den größten Teil seines Lebens auf seinem Schloss und in der 30 Meilen westlich gelegenen Stadt Bordeaux. Das Familienvermögen war von Montaignes Urgroßvater im Handel aufgebaut worden, der das Anwesen und den Adelstitel erworben hatte. Sein Großvater und sein Vater weiteten ihre Aktivitäten auf den öffentlichen Dienst aus und verankerten die Familie in der „noblesse de robe“, dem Verwaltungsadel Frankreichs. Montaignes Vater, Pierre Eyquem, war Bürgermeister von Bordeaux.

Als kleines Kind wurde Montaigne zu Hause nach den pädagogischen Vorstellungen seines Vaters unterrichtet, zu denen die Schaffung einer behüteten Atmosphäre sanfter Ermutigung und die ausschließliche Verwendung des Lateinischen gehörten, das damals noch die internationale Sprache der Gebildeten war. Infolgedessen lernte der Junge erst im Alter von sechs Jahren Französisch. Er setzte seine Ausbildung am Collège de Guyenne fort, wo er die strenge Disziplin verabscheute und den Unterricht nur mäßig interessant fand, und schließlich an der Universität von Toulouse, wo er Jura studierte. Er folgte der von seinem Großvater begründeten Tradition des öffentlichen Dienstes und trat in die Magistratur ein; er wurde Mitglied des „Board of Excise“, des neuen Steuergerichts von Périgueux, und, als dieses Gremium 1557 aufgelöst wurde, des Parlaments von Bordeaux, eines der acht Regionalparlamente, aus denen sich das französische Parlament, das höchste nationale Gericht, zusammensetzte.

Dort lernte er im Alter von 24 Jahren Étienne de la Boétie kennen – eine Begegnung, die zu den bedeutendsten Ereignissen in Montaignes Leben zählte. Zwischen dem etwas älteren La Boétie (1530–1563), einem bereits angesehenen Beamten, Humanisten und Schriftsteller, und Montaigne entstand eine außergewöhnliche Freundschaft, die auf einer tiefen intellektuellen und emotionalen Verbundenheit sowie Gegenseitigkeit beruhte. In seinem Essay „Über die Freundschaft“ schrieb Montaigne auf sehr bewegende Weise über seine Verbindung zu La Boétie, die er als vollkommen und untrennbar bezeichnete und die allen anderen menschlichen Bündnissen weit überlegen war. Als La Boétie an Dysenterie (auch Ruhr genannt, eine Entzündung des Darmes durch Bakterien, Viren oder Parasiten, die zu Bauchschmerzen, Tenesmen und Diarrhoe führt.) starb, hinterließ er in Montaignes Leben eine Lücke, die kein anderer Mensch jemals füllen konnte, und es ist wahrscheinlich, dass Montaigne sechs Jahre nach La Boéties Tod seine schriftstellerische Laufbahn begann, um die Leere zu füllen, die der Verlust des unwiederbringlichen Freundes hinterlassen hatte.

Im Jahr 1565 heiratete Montaigne – weniger aus Liebe als vielmehr aus einem Gefühl familiärer und gesellschaftlicher Pflicht heraus – Françoise de la Chassaigne, die Tochter eines seiner Kollegen am Parlament von Bordeaux. Er zeugte sechs Töchter, von denen fünf im Säuglingsalter starben, während die sechste, Léonore, ihn überlebte.

Im Jahr 1569 veröffentlichte Montaigne sein erstes Buch, eine französische Übersetzung des Werks „Naturtheologie“ des spanischen Mönchs Raymond Sebond aus dem 15. Jahrhundert. Er hatte diese Aufgabe auf Wunsch seines Vaters übernommen, der jedoch bereits 1568, noch vor der Veröffentlichung, verstarb und seinem ältesten Sohn den Titel sowie das Gut Montaigne hinterließ.

Im Jahr 1570 verkaufte Montaigne seinen Sitz im Parlament von Bordeaux, was seinen Rückzug aus dem öffentlichen Leben bedeutete. Nachdem er sich um die posthume Veröffentlichung der Werke von La Boétie sowie seiner eigenen Widmungsbriefe gekümmert hatte, zog er sich 1571 auf das Schloss von Montaigne zurück, um seine Zeit dem Lesen, Nachdenken und Schreiben zu widmen. Seine Bibliothek, die im Turm des Schlosses untergebracht war, wurde zu seinem Rückzugsort. In diesem runden Raum, gesäumt von tausend Büchern und geschmückt mit griechischen und lateinischen Inschriften, machte sich Montaigne daran, seine „Essais“, also die Erkundungen und Prüfungen seines Geistes, zu Papier zu bringen. Die Jahre von 1571 bis 1580 verbrachte er damit, die ersten beiden Bücher der „Essais“ zu verfassen, die jeweils 57 bzw. 37 Kapitel sehr unterschiedlicher Länge umfassen; sie wurden 1580 in Bordeaux veröffentlicht.

Obwohl er den Großteil dieser Jahre dem Schreiben widmete, musste Montaigne auch die Verwaltung seines Landguts übernehmen und war gezwungen, seinen Rückzugsort von Zeit zu Zeit zu verlassen – nicht nur, um an den Hof nach Paris zu reisen, sondern auch, um in mehreren Episoden der religiösen Konflikte in seiner Region und darüber hinaus als Vermittler einzugreifen. Sowohl der römisch-katholische König Heinrich III. als auch der protestantische König Heinrich von Navarra – der später als Heinrich IV. König von Frankreich zum römisch-katholischen Glauben konvertieren sollte – ehrten und respektierten Montaigne, doch Extremisten auf beiden Seiten kritisierten und schikanierten ihn.

Nach der Veröffentlichung im Jahr 1580 machte sich Montaigne, begierig nach neuen Erfahrungen und zutiefst angewidert vom Zustand der Dinge in Frankreich, auf eine Reise und besuchte im Laufe von 15 Monaten Gebiete in Frankreich, Deutschland, der Schweiz, Österreich, und Italien. Von Natur aus neugierig, interessiert an den kleinsten Details des Alltags, der Geografie und der regionalen Eigenheiten, war Montaigne ein geborener Reisender. Er hielt seine Reise in seinem „Journal de voyage“ fest (das nicht zur Veröffentlichung bestimmt war und erst 1774 erschien), das reich an malerischen Episoden, Begegnungen, Beschwörungen, und Beschreibungen ist.

Noch während seines Aufenthalts in Italien, im Herbst 1581, erhielt Montaigne die Nachricht, dass er in das Amt gewählt worden war, das sein Vater innegehabt hatte, nämlich das des Bürgermeisters von Bordeaux. Obwohl er aufgrund der düsteren politischen Lage in Frankreich und wegen seiner schlechten Gesundheit (er litt an Nierensteinen, die ihn auch auf seiner Reise geplagt hatten) zögerte, das Amt anzunehmen, übernahm er es dennoch auf Bitten Heinrichs III. und bekleidete es für zwei Amtszeiten bis Juli 1585. Während der Beginn seiner Amtszeit relativ ruhig verlief, war seine zweite Amtszeit von einer Verschärfung der Feindseligkeiten zwischen den verfeindeten Fraktionen geprägt, und Montaigne spielte eine entscheidende Rolle bei der Wahrung des Gleichgewichts zwischen der katholischen Mehrheit und der bedeutenden Vertretung der Protestantischen Liga in Bordeaux. Gegen Ende seiner Amtszeit brach in Bordeaux die Pest aus, die bald außer Kontrolle geriet und ein Drittel der Bevölkerung das Leben kostete.

Montaigne nahm seine literarische Arbeit wieder auf und begann mit dem dritten Buch der „Essais“. Nachdem er erneut unterbrochen worden war – durch einen erneuten Ausbruch der Pest in der Region, der Montaigne und seine Familie zwang, anderswo Zuflucht zu suchen, durch militärische Aktivitäten in der Nähe seines Anwesens sowie durch diplomatische Pflichten, als Katharina von Medici seine Fähigkeiten als Vermittler in Anspruch nahm, um zwischen ihr und Heinrich von Navarra zu vermitteln – eine Mission, die sich als erfolglos erwies –, gelang es Montaigne 1587, das Werk fertigzustellen.

Das Jahr 1588 war sowohl von politischen als auch von literarischen Ereignissen geprägt. Während einer Reise nach Paris wurde Montaigne wegen seiner Treue zu Heinrich III. zweimal von Mitgliedern der Protestantischen Liga verhaftet und kurzzeitig inhaftiert. Auf derselben Reise betreute er die Veröffentlichung der fünften Auflage der „Essais“, der ersten, die neben den Büchern I und II auch die 13 Kapitel des Buches III enthielt, angereichert mit zahlreichen Ergänzungen. Außerdem lernte er Marie de Gournay kennen, eine leidenschaftliche und hingebungsvolle junge Bewunderin seiner Schriften. De Gournay, selbst Schriftstellerin, wird in den „Essais“ als Montaignes „Vertragstochter“ erwähnt und sollte später seine literarische Nachlassverwalterin werden. Nach der Ermordung Heinrichs III. im Jahr 1589 trug Montaigne dazu bei, Bordeaux Heinrich IV. treu zu halten. Er verbrachte die letzten Jahre seines Lebens auf seinem Schloss, wo er weiterhin las, nachdachte, und an den „Essais“ arbeitete, wobei er neue Passagen hinzufügte, die weniger tiefgreifende Veränderungen in seinen Ideen als vielmehr weitere Erkundungen seines Denkens und seiner Erfahrungen darstellten. In dieser Zeit plagten ihn verschiedene Krankheiten, und er starb nach einem Anfall von Mandelentzündung, die ihn der Sprache beraubt hatte. Sein Tod ereignete sich, während er in seinem Zimmer der Messe beiwohnte.

Montaigne’s „Essais“

Montaigne sah seine Zeit als eine Zeit der Heuchelei, der Korruption, der Gewalt und der Scheinheiligkeit, und so überrascht es nicht, dass der Ausgangspunkt der „Essais“ in der Negativität liegt: In der Negativität von Montaigne’s Erkenntnis, dass der Schein herrscht und die Verbindung zur Wahrheit des Seins verloren gegangen ist. Montaigne’s viel diskutierter Skeptizismus ergibt sich aus dieser anfänglichen Negativität, da er die Möglichkeit jeglichen Wissens in Frage stellt und den Menschen als ein Wesen der Schwäche und des Scheiterns, der Unbeständigkeit und Ungewissheit, der Unfähigkeit und Zersplitterung betrachtet – oder, wie er im ersten der Essays schrieb, als „ein wunderbar eitles, vielgestaltiges, und wechselhaftes Wesen“. Sein Skeptizismus spiegelt sich im französischen Titel seines Werks wider, „Essais“ oder „Versuche“, der nicht die Weitergabe von bewährtem Wissen oder von selbstbewussten Meinungen impliziert, sondern ein Projekt des Ausprobierens und Scheiterns, der zaghaften Erkundung. Der Titel ist weder ein Verweis auf ein etabliertes Genre (denn Montaigne’s Buch führte den Begriff „Essay“ für die kurze Prosakomposition ein, die ein bestimmtes Thema auf eher informelle und persönliche Weise behandelt) noch ein Hinweis auf eine notwendige innere Einheit und Struktur innerhalb des Werks; vielmehr deutet er auf eine intellektuelle Haltung des Hinterfragens und der ständigen Bewertung hin.

Montaigne’s Skepsis schließt jedoch den Glauben an die Existenz der Wahrheit nicht aus, sondern stellt vielmehr eine Abwehr gegen die Gefahr dar, die Wahrheit in falschen, ungeprüften, und von außen auferlegten Vorstellungen zu verorten. Sein Skeptizismus, verbunden mit seinem Streben nach Wahrheit, treibt ihn dazu, allgemein akzeptierte Vorstellungen abzulehnen und ein tiefes Misstrauen gegenüber Verallgemeinerungen und Abstraktionen zu entwickeln; er weist ihm zugleich den Weg zur Erforschung des einzigen Bereichs, der Gewissheit verspricht: Den der konkreten Phänomene und vor allem das grundlegende Phänomen seines eigenen Selbst aus Körper und Geist. Dieses Selbst mit all seinen Unvollkommenheiten bildet den einzig möglichen Ausgangspunkt, an dem die Suche nach der Wahrheit beginnen kann, und es ist der Grund, warum Montaigne vom Anfang bis zum Ende der „Essais“ immer wieder bekräftigt: „Ich selbst bin der Gegenstand meines Buches.“ Er stellt fest, dass seine Identität, seine „Meisterform“, wie er sie nennt, nicht einfach als konstantes und stabiles Selbst definiert werden kann, da sie vielmehr etwas Wandelbares und Fragmentiertes ist, und dass die Wertschätzung und Akzeptanz dieser Eigenschaften die einzige Garantie für Authentizität und Integrität ist, der einzige Weg, der Wahrheit des eigenen Seins und der eigenen Natur treu zu bleiben, anstatt sich fremden Scheinbildern zu unterwerfen.

Doch trotz seiner Forderung, dass das Selbst seine Freiheit vor äußeren Einflüssen und der Tyrannei aufgezwungener Bräuche und Meinungen bewahren solle, glaubt Montaigne an den Wert, über das Selbst hinauszugehen. Tatsächlich bringt er in all seinen Schriften – ebenso wie in seinem privaten und öffentlichen Leben – das Bedürfnis zum Ausdruck, Verbindungen zur Welt anderer Menschen und Ereignisse zu pflegen. Für dieses notwendige Hin und Her zwischen der Innerlichkeit des Selbst und der Äußerlichkeit der Welt verwendet Montaigne das Bild des Hinterzimmers: Menschen haben ihr Vorderzimmer, das zur Straße hin liegt, wo sie anderen begegnen und mit ihnen interagieren, aber sie müssen sich stets in das Hinterzimmer ihres intimsten Selbst zurückziehen können, wo sie die Freiheit und Stärke ihrer innersten Identität bekräftigen und über die Launen der Erfahrung nachdenken können. Angesichts dieses stets verfügbaren Rückzugsortes ermutigt Montaigne zum Kontakt mit anderen, aus dem man viel Nützliches lernen kann. Um dies zu erreichen, empfiehlt er Reisen, das Lesen – insbesondere von Geschichtsbüchern – und Gespräche mit Freunden. Diese Freunde sind für Montaigne zwangsläufig Männer. Auch wenn niemand jemals La Boétie ersetzen kann, ist es doch möglich, interessante und lohnende Gespräche mit Männern von Urteilsvermögen und Witz zu führen. Was seine Beziehungen zu Frauen betrifft, so schrieb Montaigne darüber mit einer für seine Zeit ungewöhnlichen Offenheit. Die einzige unkomplizierte Bindung ist die Ehe, die für Montaigne auf familiären und nachkommenschaftlichen Gründen beruht und in die man nur wenig von sich selbst investiert. Die Liebe hingegen birgt mit ihren emotionalen und erotischen Ansprüchen das Risiko der Versklavung und des Freiheitsverlusts. Montaigne, der oft als Frauenfeind bezeichnet wird, erkennt zwar an, dass Männer und Frauen in ihren Ängsten, Sehnsüchten und Bemühungen, ihre eigene Identität zu finden und zu bekräftigen, im Grunde gleich sind und dass nur Gewohnheiten und das Festhalten an einem veralteten Status quo die scheinbaren Unterschiede zwischen den Geschlechtern begründen, doch er geht nicht auf die Möglichkeit ein, diese grundlegende Trennung zu überwinden und eine intellektuelle Gleichberechtigung herzustellen.

Montaigne dehnt seine Neugier auf andere auch auf die Bewohner der Neuen Welt aus, die er durch sein lebhaftes Interesse an mündlichen und schriftlichen Reiseberichten sowie durch seine Begegnung im Jahr 1562 mit drei brasilianischen Indianern kennengelernt hatte, die der Entdecker Nicolas Durand de Villegagnon nach Frankreich mitgebracht hatte. Als Beispiel für kulturellen Relativismus und Toleranz, die zu seiner Zeit selten waren, hält er diese Menschen in ihrer Treue zur eigenen Natur sowie in ihrer kulturellen und persönlichen Würde und ihrem Sinn für das Schöne den Bewohnern Westeuropas weit überlegen, die sich bei den Eroberungen der Neuen Welt und in ihren eigenen inneren Kriegen als die wahren Barbaren erwiesen haben. Das Leid und die Demütigungen, die den Ureinwohnern der Neuen Welt von ihren Eroberern zugefügt wurden, wecken seine Empörung und sein Mitgefühl.

Das Engagement im öffentlichen Dienst ist ebenfalls Teil der Auseinandersetzung mit der Welt und sollte als eine Pflicht angesehen werden, die ehrenhaft und loyal zu erfüllen ist, die jedoch niemals zu einer alles beherrschenden und die Autonomie zerstörenden Beschäftigung werden darf.

Montaigne wendet seine Ideen zur Unabhängigkeit und Freiheit des Selbst sowie zur Bedeutung des sozialen und intellektuellen Austauschs in all seinen Schriften an und veranschaulicht sie, insbesondere in seinem Essay über die Erziehung von Kindern. Dort wie auch anderswo betont er den Wert konkreter Erfahrung gegenüber abstraktem Lernen und des unabhängigen Urteilsvermögens gegenüber einer Anhäufung unverdauter Vorstellungen, die unkritisch von anderen übernommen wurden. Zudem unterstreicht er in seinem gesamten Werk die Rolle des Körpers, etwa in seinen unverblümten Beschreibungen seiner eigenen Körperfunktionen und in seinen ausführlichen Betrachtungen über die Realitäten von Krankheit, Altern, und Tod. Die Präsenz des Todes durchzieht die „Essais“, da Montaigne sich mit der Unausweichlichkeit des Sterbens vertraut machen und sich so von der Tyrannei der Angst befreien will; es gelingt ihm, den Tod als Teil der Notwendigkeiten der Natur zu akzeptieren, die den Erwartungen und Grenzen des Lebens innewohnen.

Montaigne scheint sein ganzes Leben lang ein treuer, wenn auch nicht glühender Katholik gewesen zu sein, doch misstraute er jeglichem menschlichen Anspruch auf Erkenntnis einer spirituellen Erfahrung, die nicht mit einer konkret gelebten Realität verbunden ist. Er lehnte es ab, über eine Transzendenz zu spekulieren, die jenseits des menschlichen Verständnisses liegt; er glaubte zwar an Gott, weigerte sich jedoch, ihn auf zwangsläufig anmaßende und vereinfachende Weise anzurufen.

Obwohl Montaigne die klassischen Philosophen zweifellos kannte, entspringen seine Ideen weniger deren Lehren als vielmehr einer völlig eigenständigen Selbstreflexion, die er auf eine Beschreibung des Menschen und auf eine Ethik der Authentizität, Selbstakzeptanz, und Toleranz ausweitet. Die „Essais“ sind die Aufzeichnung seiner Gedanken, die nicht in künstlich gegliederten Etappen dargestellt werden, sondern so, wie sie ihm im Laufe seines Denkens und Schreibens in unterschiedlicher Form immer wieder in den Sinn kamen. Sie sind nicht die Aufzeichnung einer intellektuellen Entwicklung, sondern einer kontinuierlichen Anreicherung, und er legt großen Wert auf die Unmittelbarkeit und Authentizität ihres Zeugnisses. Um ihre Wesensgleichheit mit seinem natürlichen Selbst zu verdeutlichen, bezeichnet er sie als seine Kinder und – in einem Bild von verblüffender und völlig unabwertender Bodenständigkeit – als die Ausscheidungen seines Geistes. So wie er sich weigert, dem spontanen Wirken seines Denkens eine falsche Einheit aufzuzwingen, so weigert er sich auch, seinen „Essais“ eine falsche Struktur aufzuzwingen. „So wie mein Geist umherwandert, so wandert auch mein Stil“, schrieb er, und die vielfältigen Abschweifungen, die wandernden Entwicklungen, der schmackhafte, konkrete Wortschatz – all das zeugt von dieser Treue zur Frische und Unmittelbarkeit des lebendigen Gedankens. Im gesamten Text streut er Anekdoten ein, die er sowohl von antiken als auch von zeitgenössischen Autoren und aus der Volksüberlieferung entnimmt, und die seine kritische Analyse der Realität untermauern; außerdem würzt er seinen Text mit Zitaten – eine weitere Art der Interaktion mit anderen, nämlich mit den Autoren der Vergangenheit, die ihn in seiner Bibliothek umgeben. Weder Anekdoten noch Zitate beeinträchtigen die Autonomie seiner eigenen Gedanken, auch wenn sie einen Gedankengang anregen oder verstärken mögen, und sie werden zu einem integralen Bestandteil des Buches.

Montaignes „Essais“ zeugen somit von einer tiefgreifenden Skepsis gegenüber den gefährlich überhöhten Ansprüchen des Menschen auf Wissen und Gewissheit, bekräftigen aber zugleich, dass es keine größere Errungenschaft gibt als die Fähigkeit, das eigene Dasein ohne Verachtung oder Illusionen anzunehmen – in voller Erkenntnis seiner Grenzen und seines Reichtums.

Im Laufe der Jahrhunderte wurden die „Essais“ vielfach und auf unterschiedliche Weise gelesen, und ihre Leser neigten dazu, in ihnen nach Antworten auf ihre eigenen Bedürfnisse zu suchen. Nicht alle seine Zeitgenossen zeigten die Begeisterung von Marie de Gournay, die bei ihrer ersten Lektüre vor Aufregung in Ohnmacht fiel. Sie erkannte in dem Buch zwar die ganze Kraft eines außergewöhnlichen Geistes, der sich hier offenbarte, doch die meisten Intellektuellen jener Zeit zogen es vor, in Montaigne eine gefügige Verkörperung des Stoizismus zu sehen. Hier nahm ein Missverständnis seinen Anfang, das lange Zeit andauern sollte – außer im Falle des außergewöhnlichen Lesers. Die „Essais“ sollten eher als eine Anthologie philosophischer Maximen, als eine Fundgrube geweiht der Weisheit gelesen werden, denn als der vollständige Ausdruck eines höchst individuellen Denkens und Erlebens. Dass Montaigne über seine intimsten Reaktionen und Gefühle schreiben konnte, dass er beispielsweise sein eigenes äußeres Erscheinungsbild und seine Vorlieben beschrieb, erschien vielen schockierend und irrelevant, ebenso wie die scheinbare Verwirrung in seinem Schreiben eher als zu bedauernde Schwäche denn als Garantie für Authentizität angesehen wurde.

Im 17. Jahrhundert, als ein gebildeter Adel den Ton angab, wurde er vor allem für seine Darstellung des „honnête homme“ bewundert – jenes gebildeten, nicht pedantischen Mannes mit guten Manieren, der sich im Salon ebenso zu Hause fühlte wie in seinem Arbeitszimmer, eines Gentleman von lächelnder Weisheit und eleganter, diskreter Enttäuschung. Zur gleichen Zeit jedoch beklagten religiöse Autoren wie Franz von Sales und Blaise Pascal seinen Skeptizismus als antichristlich und prangerten das an, was sie als unmoralische Selbstversunkenheit interpretierten. Im vorrevolutionären 18. Jahrhundert blieb das Bild eines dogmatisch unreligiösen Montaigne weiterhin vorherrschend, und Voltaire und Denis Diderot sahen in ihm einen Vorläufer des freien Denkens der Aufklärung. Für Jean-Jacques Rousseau hingegen war die Begegnung mit den „Essais“ von anderer und grundlegender Bedeutung, da er Montaigne zu Recht als Meister und Vorbild des Selbstporträts betrachtete. Rousseau begründete die Wahrnehmung des Buches als das ganz und gar persönliche Projekt eines Menschen auf der Suche nach seiner Identität, der sich nicht scheute, ohne Verstellung über sein tiefstes Wesen zu sprechen.

Im 19. Jahrhundert hielten sich zwar einige der alten Missverständnisse weiterhin, doch wuchs das Verständnis und die Wertschätzung für Montaigne nicht nur als Meister der Ideen, sondern auch als Schriftsteller des Besonderen, des Individuellen, des Intimen – als Schriftsteller, der Freund und Vertrauter ist. Gustave Flaubert hatte die „Essais“ auf seinem Nachttisch liegen und erkannte in Montaigne ein Alter Ego, ebenso wie im 20. Jahrhundert Autoren wie André Gide, Michel Butor, und Roland Barthes.

Die „Essais“ wurden erstmals 1603 von John Florio ins Englische übersetzt, und zu den englischsprachigen Lesern gehörten Francis Bacon, John Webster, William Shakespeare, Lord Byron, William Makepeace Thackeray, Ralph Waldo Emerson, Virginia Woolf, T. S. Eliot, und Aldous Huxley.

Auch heute noch wird Montaigne von einer Vielzahl von Wissenschaftlern in allen Aspekten seines Werks erforscht und von Menschen aus allen Teilen der Welt gelesen. In einer Zeit, die ebenso gewalttätig und absurd erscheint wie seine eigene, sprechen seine Ablehnung von Intoleranz und Fanatismus sowie sein klares Bewusstsein für das zerstörerische Potenzial des Menschen – gepaart mit seinem Glauben an die menschliche Fähigkeit zur Selbsteinschätzung, Ehrlichkeit, und Mitgefühl – die vielen Menschen, die in ihm einen Wegweiser und Freund finden, nach wie vor ebenso überzeugend an wie eh und je.

Quellen (zuletzt abgerufen am 26. August 2026):

Übersetzt aus dem Englischen aus der Ecyclopedia Britannica: https://www.britannica.com/biography/Michel-de-Montaigne/The-Essays

Bildquellen:

Portrait von Michel de Montaigne: https://laventanaciudadana.cl/wp-content/uploads/2016/10/michel-de-montaigne.jpg; Zuletzt abgerufen am: 26. August 2026.