Viktor Emil Frankl (geboren am 26. März 1905 in Wien, Österreich; gestorben am 2. September 1997 in Wien) war ein österreichischer Psychiater und Psychotherapeut, der den als Logotherapie bekannten psychologischen Ansatz entwickelte, der weithin als „dritte Schule“ der Wiener Psychotherapie anerkannt ist, nach der „ersten Schule“ von Sigmund Freud und der „zweiten Schule“ von Alfred Adler. Frankls Theorie basierte auf der Annahme, dass die primäre Motivation eines Menschen die Suche nach dem Sinn des Lebens ist und dass der Hauptzweck der Psychotherapie darin bestehen sollte, dem Menschen zu helfen, diesen Sinn zu finden.

Frankls Vater war Beamter in Wien. Der junge Frankl zeigte schon früh Interesse an der Psychologie und belegte in der Sekundarschule die Fächer Psychologie und Philosophie. Als Teenager begann er einen Briefwechsel mit Freud, der ihn um Erlaubnis bat, eine seiner Arbeiten zu veröffentlichen. Während seines Studiums an der Medizinischen Fakultät der Universität Wien beschäftigte sich Frankl mit Adlers Theorien und hielt Vorlesungen über Individualpsychologie. Er interessierte sich besonders für die Erforschung von Depressionen und Suizid und gründete in Wien Jugendberatungsstellen, um den Suizid unter Jugendlichen in der Stadt erfolgreich zu verringern.

Nachdem er 1930 zum Doktor der Medizin promoviert hatte, trat Frankl in die Belegschaft der psychiatrischen Klinik „Am Steinhof“ in Wien ein, wo er von 1933 bis 1937 das Programm zur Suizidprävention bei Frauen leitete. Anschließend eröffnete er eine Privatpraxis, musste diese jedoch – da er Jude war – schließen, nachdem Nazi-Deutschland 1938 Österreich annektiert hatte. Danach wurde er Leiter der Neurologie am Wiener Rothschild-Krankenhaus, das der jüdischen Bevölkerung diente. Der Antisemitismus nahm jedoch zu, und 1942 wurden Frankl und seine Familie in das Konzentrationslager Theresienstadt deportiert, wo sein Vater ums Leben kam. 1944 wurden die überlebenden Frankls nach Auschwitz gebracht, wo seine Mutter ermordet wurde; seine Frau starb später im Konzentrationslager Bergen-Belsen. Als Frankl die Brutalität und Erniedrigung um sich herum beobachtete, entwickelte er die Theorie, dass jene Häftlinge, die ihrem Leben einen Sinn gaben, bessere Überlebenschancen hatten; er selbst versuchte, das Manuskript eines Buches wiederherzustellen, an dem er vor seiner Verhaftung geschrieben hatte.

Nach der Befreiung kehrte Frankl nach Wien zurück, wo er Leiter der neurologischen Abteilung der Allgemeinen Poliklinik wurde. Er verfasste das klassische Werk „Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager“ (1946; im Englischen erschienen unter dem Titel „Man’s Search for Meaning“), das er innerhalb von neun Tagen einem Team von Assistenten diktierte und das sich später millionenfach in Dutzenden von Sprachen verkaufte. Frankl lehrte zudem bis 1990 an der Universität Wien sowie an einer Reihe amerikanischer Universitäten. Wenige Monate vor seinem Tod veröffentlichte er „Man’s Search for Ultimate Meaning“ und „Recollections: An Autobiography“. Das Viktor-Frankl-Institut in Wien wurde 1992 gegründet, um sein Werk weiterzuführen.

Frankl entwickelte die Logotherapie und die existenzielle Analyse, die auf philosophischen und psychologischen Konzepten beruhen, insbesondere auf dem Wunsch, einen Sinn im Leben zu finden, und auf dem freien Willen. Frankl identifizierte drei Hauptwege, um Sinn im Leben zu verwirklichen: indem man etwas in der Welt bewirkt, indem man bestimmte Erfahrungen macht, oder indem man bestimmte Haltungen einnimmt. Die wichtigsten Techniken der Logotherapie und der Existenzanalyse sind:

  • Paradoxe Intention: Klienten lernen, Zwangsgedanken oder Ängste durch Selbstdistanzierung und humorvolle Übertreibung zu überwinden.
  • Dereflexion: Die Aufmerksamkeit des Klienten von seinen Symptomen ablenken, da übermäßige Reflexion zu Untätigkeit führen kann.
  • Sokratischer Dialog und Einstellungsänderung: Das Stellen von Fragen, die dem Klienten helfen sollen, einen selbst definierten Sinn im Leben zu finden und zu verfolgen.

Im Laufe seiner Karriere argumentierte Frankl, dass die reduktionistischen Tendenzen früherer psychotherapeutischer Ansätze den Patienten entmenschlichten, und setzte sich für eine Rehumanisierung der Psychotherapie ein. Seine Anerkennung des Sinns als zentrale Motivationskraft und Faktor für die psychische Gesundheit ist sein bleibender Beitrag zum Gebiet der Psychologie. Sie lieferte die Grundprinzipien für das aufkommende Gebiet der positiven Psychologie. Frankls Werk wurde auch in der Chabad-Philosophie des chassidischen Judentums aufgegriffen.

In „…trotzdem Ja zum Leben sagen“ schreibt Frankl:

„Freiheit ist jedoch nicht das letzte Wort. Freiheit ist nur ein Teil der Geschichte und die halbe Wahrheit. Freiheit ist nur der negative Aspekt des gesamten Phänomens, dessen positiver Aspekt die Verantwortung ist. Tatsächlich läuft Freiheit Gefahr, zu bloßer Willkür zu verkommen, wenn sie nicht im Sinne der Verantwortung gelebt wird. Deshalb empfehle ich, die Freiheitsstatue an der Ostküste durch eine Statue der Verantwortung an der Westküste zu ergänzen.“

Frankls Konzept für die Statue gewann an Popularität und fand die Zustimmung von Stephen Covey, dem Autor von „Die 7 Wege zur Effektivität“. Covey tat sich in den 1990er Jahren mit Kevin Hall zusammen, um die Idee der Statue voranzutreiben, und beauftragte schließlich den Bildhauer Gary Lee Price, der das Konzept zweier ineinander verschränkter Hände entwarf. Der Entwurf wurde von Frankls Witwe genehmigt, und man begann mit der Suche nach einem Standort für den Bau. Die erste Wahl fiel auf Kalifornien, um die Statue in einem Hafen am Pazifik zu errichten und so die Lage der Freiheitsstatue im Atlantik-Hafen von New York zu ergänzen. Die staatlichen Vorschriften erwiesen sich jedoch als schwer zu bewältigen, und der Gouverneur von Utah, Spencer Cox, schlug einen Standort in seinem Bundesstaat für das Projekt vor, das 2023 genehmigt wurde.

Am 6. Juni 2025 enthüllte die Alliant International University eine 4,5 Meter hohe Statue zu Ehren von Frankl mit dem Titel: „Statue of Responsibility“.

In „The Missing Pieces of the Puzzle: A Reflection on the Odd Career of Viktor Frankl“ beleuchtet der Geschichtsprofessor Timothy Pytell von der California State University in San Bernardino die zahlreichen Unstimmigkeiten und Auslassungen in Frankls Bericht als „Auschwitz-Überlebender“ und seiner späteren Autobiografie, auf die auch viele seiner Zeitgenossen, wie beispielsweise Thomas Szasz, hingewiesen haben. Frankls Buch „…trotzdem Ja zum Leben sagen“ widmet etwa die Hälfte seines Inhalts der Beschreibung von Auschwitz und der Psychologie seiner Häftlinge, was auf einen langen Aufenthalt im Vernichtungslager hindeutet. Seine Formulierungen sind jedoch widersprüchlich und laut Pytell „zutiefst irreführend“. Entgegen dem Eindruck, den Frankl vermittelt, er habe sich monatelang in Auschwitz aufgehalten, wurde er in der Nähe des Zuges im „Depot-Häftlingsbereich“ von Auschwitz festgehalten, und zwar nicht länger als ein paar Tage. Frankl wurde in Auschwitz weder registriert noch erhielt er dort eine Nummer, bevor er in ein Nebenlager von Dachau, bekannt als Kaufering III, weitergeschickt wurde. Dieses Lager ist zusammen mit Theresienstadt der eigentliche Schauplatz für einen Großteil dessen, was in seinem Buch beschrieben wird.

In dem Buch „…trotzdem Ja zum Leben sagen“ gibt es keinen Hinweis darauf, dass Frankl langfristig in Auschwitz inhaftiert war, und der Großteil seiner Erfahrungen wird als in einer Außenstelle des Arbeitslagers Dachau stattgefunden angegeben.

Frankl’s Lehre lautete, dass man den Ereignissen im eigenen Leben einen Sinn geben müsse, dass Arbeit und Leiden dazu führen könnten, einen Sinn zu finden, und dass dies letztendlich zu Erfüllung und Glück führen würde. Im Jahr 1982 kritisierte der Wissenschaftler und Holocaust-Forscher Lawrence L. Langer, was er als Frankl’s Verzerrung der tatsächlichen Erfahrungen der Menschen in Auschwitz bezeichnete, sowie Frankl’s amoralische Fokussierung auf den „Sinn“. Nach Langer’s Einschätzung ließe sich diese Sichtweise genauso gut auf die Nazis anwenden, die „Sinn darin fanden, die Welt von Juden zu befreien“. Er fuhr fort: „Wäre diese [logotherapeutische] Lehre prägnanter formuliert gewesen, hätten die Nazis sie vielleicht anstelle des grausamen Spottes ‚Arbeit macht frei‘ eingesetzt“, der von denjenigen gelesen wurde, die Auschwitz betraten. Nach Pytell’s Ansicht stellte Langer auch Frankl’s beunruhigenden Subtext in Frage, wonach das „Überleben“ des Holocaust „eine Frage der psychischen Gesundheit“ sei. Er kritisierte Frankls Tonfall als selbstgefällig und werbend, sodass „es für den Leser beim Zuklappen des Buches keine Überraschung ist, dass der wahre Held von ‚…trotzdem Ja zum Leben sagen‘ nicht der Mensch ist, sondern Viktor Frankl“.

Pytell merkte später an, dass Langer mit seiner Kritik, die vor Pytell’s Biografie veröffentlicht worden war, diese umstrittenen Parallelen bzw. ideologischen Annäherungen gezogen hatte, ohne zu wissen, dass Victor Frankl Ende der 1930er Jahre die Kernideen der nationalsozialistischen Psychotherapie-Bewegung („Wille und Verantwortung“) als Therapieform befürwortet („übernommen“) hatte. Frankl reichte zu dieser Zeit eine Abhandlung ein und leistete 1937 sowie erneut Anfang 1938 Beiträge für das Göring-Institut in Wien, wobei er den logotherapeutischen Fokus auf die „Weltanschauung“ mit der „Arbeit einiger der führenden nationalsozialistischen Psychotherapeuten“ verband – beides zu einer Zeit, bevor Österreich 1938 von Nazi-Deutschland annektiert wurde. Frankl’s wegweisende Abhandlung zur Logotherapie wurde im „Zentrallblatt für Psychotherapie“ [sic], der Zeitschrift des Göring-Instituts, veröffentlicht, dessen „erklärtes Ziel es war, eine Psychotherapie aufzubauen, die eine nazistisch orientierte Weltanschauung bekräftigte“.

Die Ursprünge der Logotherapie werfen eine wichtige Frage der Kontinuität auf, die laut Pytell für Frankl potenziell problematisch war, da er die Hauptelemente der Logotherapie bereits während seiner Tätigkeit für das nazistische Göring-Institut dargelegt hatte. Diese Verbindung war umstritten, da sie den Eindruck erweckte, die Logotherapie sei mit dem Nationalsozialismus vereinbar. Pytell vermutete, dass Frankl zwei unterschiedliche Standpunkte dazu vertrat, wie die Erfahrungen im Konzentrationslager den Verlauf seiner psychotherapeutischen Theorie beeinflusst hatten. Im Laufe der Jahre wechselte Frankl zwischen der Vorstellung, dass die Logotherapie in den Lagern Gestalt annahm, und der Behauptung, dass die Lager lediglich ein Testfeld für seine bereits vorab konzipierten Theorien waren.

Laut Alexander Batthyány (dem Direktor des Viktor-Frankl-Instituts und des Viktor-Frankl-Archivs in Wien) wurde Pytell’s Kritik an Viktor Frankl vom Holocaustleugner Theodore O’Keefe aufgegriffen. Im gesamten ersten Kapitel seines Buches „Viktor Frankl and the Shoah“ reflektiert Batthyány über die Mängel in Pytell’s Werk über Frankl. Batthyány weist darauf hin, dass Pytell das Archiv nie aufgesucht habe, um Primärquellen zu konsultieren, und dass er Viktor Frankl auch nicht interviewt habe. Pytell schrieb in seinem Buch über Frankl, dass er die Gelegenheit gehabt habe, ihn zu treffen – da ein Freund ihm dies angeboten habe –, sich jedoch dagegen entschieden habe.

In den Nachkriegsjahren führte Frankl’s Weigerung, Gerechtigkeit zu üben oder dem österreichischen Volk wegen Kollaboration mit dem Nationalsozialismus oder dessen stillschweigender Duldung eine kollektive Schuld zuzuschreiben, zu „angespannten“ Beziehungen zu vielen Wienern und der größeren amerikanisch-jüdischen Gemeinschaft. Als Frankl 1978 versuchte, einen Vortrag am Institute of Adult Jewish Studies in New York zu halten, wurde er mit lautstarken Buhrufen aus dem Publikum konfrontiert und als „Nazischwein“ beschimpft. Frankl befürwortete Vergebung und vertrat die Ansicht, dass viele Menschen in Deutschland und Österreich machtlos gewesen seien, etwas gegen die begangenen Gräueltaten zu unternehmen, und daher nicht kollektiv verantwortlich gemacht werden könnten.

1988 schürte Frankl die Stimmung gegen sich weiter, indem er sich neben dem österreichischen Bundespräsidenten Waldheim fotografieren ließ und von ihm die Große Silberne Medaille mit Stern für Verdienste um die Republik Österreich entgegennahm. Zu dieser Zeit war Waldheim in eine Kontroverse verwickelt, nachdem bekannt geworden war, dass er über seine militärische Laufbahn im Zweiten Weltkrieg gelogen hatte, und gegen ihn wurde wegen Beihilfe zu Nazi-Kriegsverbrechen ermittelt. Obwohl später festgestellt wurde, dass Waldheim nicht an Kriegsverbrechen beteiligt war, wurde Frankls Annahme der Medaille von vielen in der internationalen jüdischen Gemeinschaft als Verrat angesehen.

Quellen (zuletzt abgerufen am 23. April 2026):

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