Sigmund Freud

Freud kann zu Recht als der einflussreichste intellektuelle Gesetzgeber seiner Zeit bezeichnet werden. Seine Schöpfung der Psychoanalyse war zugleich eine Theorie der menschlichen Psyche, eine Therapie zur Linderung ihrer Leiden, und eine Optik für die Interpretation von Kultur und Gesellschaft. Trotz wiederholter Kritik, versuchter Widerlegungen und Einschränkungen von Freud’s Werk, blieb dessen Einfluss auch lange nach seinem Tod und in Bereichen, die weit von der Psychologie im engeren Sinne entfernt sind, stark. Wenn, wie der amerikanische Soziologe Philip Rieff einmal behauptete, der „psychologische Mensch” frühere Vorstellungen wie den politischen, religiösen, oder wirtschaftlichen Menschen als dominantes Selbstbild des 20. Jahrhunderts abgelöst hat, dann ist dies nicht zuletzt auf die Kraft von Freud’s Vision und das scheinbar unerschöpfliche intellektuelle Erbe zurückzuführen, das er hinterlassen hat.

Freud’s Vater Jakob war ein jüdischer Wollhändler, der bereits einmal verheiratet war, bevor er die Mutter des Jungen, Amalie Nathansohn, heiratete. Der Vater, der bei Freud’s Geburt 40 Jahre alt war, scheint eine relativ distanzierte und autoritäre Figur gewesen zu sein, während seine Mutter offenbar fürsorglicher und emotional zugänglicher war. Obwohl Freud zwei ältere Halbbrüder hatte, scheint seine stärkste, wenn auch ambivalenteste Bindung zu seinem ein Jahr älteren Neffen John bestanden zu haben, der ihm das Vorbild eines engen Freundes und verhassten Rivalen lieferte, das Freud in späteren Lebensphasen oft reproduzierte.

1859 war die Familie Freud aus wirtschaftlichen Gründen gezwungen, nach Leipzig und ein Jahr später nach Wien zu ziehen, wo Freud bis zur Annexion Österreichs durch die Nazis 78 Jahre später blieb. Trotz Freud’s Abneigung gegen die Kaiserstadt, die zum Teil auf den häufigen Antisemitismus ihrer Bürger zurückzuführen war, spiegelte die Psychoanalyse in bedeutender Weise den kulturellen und politischen Kontext wider, aus dem sie hervorgegangen war. So könnte Freud’s Sensibilität für die Verletzlichkeit der väterlichen Autorität in der Psyche durchaus durch den Machtverlust der Generation seines Vaters, oft liberale Rationalisten, im Habsburgerreich stimuliert worden sein. Auch sein Interesse am Thema der Verführung von Töchtern war auf komplexe Weise im Kontext der Wiener Einstellung zur weiblichen Sexualität verwurzelt.

1873 schloss Freud das Sperl-Gymnasium ab und wandte sich, offenbar inspiriert durch eine öffentliche Lesung eines Aufsatzes von Goethe über die Natur, der Medizin als Beruf zu. An der Universität Wien arbeitete er mit einem der führenden Physiologen seiner Zeit zusammen, Ernst von Brücke, einem Vertreter der materialistischen, antivitalistischen Wissenschaft von Hermann von Helmholtz. 1882 trat er als klinischer Assistent in das Allgemeine Krankenhaus in Wien ein, um bei dem Psychiater Theodor Meynert und dem Professor für Innere Medizin Hermann Nothnagel zu lernen. 1885 wurde Freud zum Dozenten für Neuropathologie ernannt, nachdem er wichtige Forschungen über das Hirnstammgewebe abgeschlossen hatte. Zu dieser Zeit entwickelte er auch ein Interesse an den pharmazeutischen Vorteilen von Kokain, dem er mehrere Jahre lang nachging. Obwohl einige positive Ergebnisse in der Augenchirurgie erzielt wurden, die Freud’s Freund Carl Koller zugeschrieben werden, war das allgemeine Ergebnis katastrophal. Freud’s Befürwortung führte nicht nur zu einer tödlichen Sucht bei einem anderen engen Freund, Ernst Fleischl von Marxow, sondern beschädigte auch zeitweise seinen Ruf als Arzt. Unabhängig davon, ob man diese Episode so interpretiert, dass sie Freud’s Umsicht als Wissenschaftler in Frage stellt, stand sie im Einklang mit seiner lebenslangen Bereitschaft, mutige Lösungen zur Linderung menschlichen Leidens zu versuchen.

Freud’s wissenschaftliche Ausbildung blieb für seine Arbeit von grundlegender Bedeutung, zumindest in seiner eigenen Vorstellung davon. In Schriften wie seinem „Entwurf einer Psychologie“ (verfasst 1895, veröffentlicht 1950) bekräftigte er seine Absicht, eine physiologische und materialistische Grundlage für seine Theorien über die Psyche zu finden. Hier konkurrierten ein mechanistisches neurophysiologisches Modell und ein eher organismisches, phylogenetisches Modell miteinander, was Freud’s komplexe Schuld gegenüber der Wissenschaft seiner Zeit verdeutlicht.

Ende 1885 verließ Freud Wien, um seine Studien der Neuropathologie an der Salpêtrière-Klinik in Paris fortzusetzen, wo er unter der Leitung von Jean-Martin Charcot arbeitete. Seine 19 Wochen in der französischen Hauptstadt erwiesen sich als Wendepunkt in seiner Karriere, denn Charcot’s Arbeit mit Patienten, die als „hysterisch“ eingestuft wurden, führte Freud zu der Erkenntnis, dass psychische Störungen ihren Ursprung möglicherweise eher im Geist als im Gehirn haben. Charcot’s Nachweis eines Zusammenhangs zwischen hysterischen Symptomen wie Lähmungen von Gliedmaßen und hypnotischer Suggestion deutete darauf hin, dass eher psychische Zustände als Nerven für die Entstehung von Krankheiten verantwortlich sind. Obwohl Freud bald sein Vertrauen in die Hypnose aufgab, kehrte er im Februar 1886 mit dem Keim seiner revolutionären psychologischen Methode nach Wien zurück.

Einige Monate nach seiner Rückkehr heiratete Freud Martha Bernays, die Tochter einer prominenten jüdischen Familie, zu deren Vorfahren ein Oberrabbiner von Hamburg und Heinrich Heine gehörten. Sie gebar sechs Kinder, von denen eines, Anna Freud, selbst eine angesehene Psychoanalytikerin wurde. Obwohl das von Ernest Jones in seiner Studie „The Life and Works of Sigmund Freud” (1953–57) gezeichnete glühende Bild ihrer Ehe von späteren Wissenschaftlern nuanciert wurde, ist es offensichtlich, dass Martha Bernays Freud während der turbulenten Karriere ihres Mannes eine zutiefst unterstützende Präsenz war.

Kurz nach seiner Heirat begann Freud seine engste Freundschaft mit dem Berliner Arzt Wilhelm Fliess, dessen Rolle in der Entwicklung der Psychoanalyse zu einer breiten Debatte geführt hat. Während der 15 Jahre ihrer engen Freundschaft war Fliess für Freud ein unschätzbarer Gesprächspartner für seine gewagtesten Ideen. Freud’s Glaube an die menschliche Bisexualität, seine Vorstellung von erogenen Zonen am Körper, und vielleicht sogar seine Zuschreibung von Sexualität an Säuglinge, könnten durchaus durch ihre Freundschaft angeregt worden sein.

Ein etwas weniger umstrittener Einfluss ging von der Partnerschaft aus, die Freud nach seiner Rückkehr aus Paris mit dem Arzt Josef Breuer einging. Freud wandte sich der klinischen Praxis in der Neuropsychologie zu, und die Praxis, die er in der Berggasse 19 einrichtete, sollte fast ein halbes Jahrhundert lang sein Sprechzimmer bleiben. Vor Beginn ihrer Zusammenarbeit, in den frühen 1880er Jahren, hatte Breuer eine Patientin namens Bertha Pappenheim – oder „Anna O.“, wie sie in der Literatur bekannt wurde – behandelt, die unter einer Vielzahl hysterischer Symptome litt. Anstatt wie Charcot hypnotische Suggestionen einzusetzen, ließ Breuer sie in einen Zustand fallen, der einer Selbsthypnose ähnelte, in dem sie über die ersten Manifestationen ihrer Symptome sprach. Zu Breuer’s Überraschung schien allein schon das Aussprechen der Probleme eine gewisse Erleichterung von ihrem Einfluss auf sie zu bewirken (auch wenn spätere Forschungen Zweifel an der Dauerhaftigkeit dieser Wirkung aufkommen ließen). Die „Gesprächstherapie” oder „Schornsteinfegerarbeit”, wie Breuer und Anna O. sie jeweils nannten, schien eine kathartische Wirkung zu haben und eine Abreaktion oder Entladung der aufgestauten emotionalen Blockade zu bewirken, die die Ursache für das pathologische Verhalten war.

Freud, der noch immer Charcot’s Hypnosemethode verpflichtet war, erkannte die volle Tragweite von Breuer’s Erfahrung erst ein Jahrzehnt später, als er die Technik der freien Assoziation entwickelte. Diese revolutionäre Methode, die zum Teil eine Weiterentwicklung des automatischen Schreibens war, das der deutsch-jüdische Schriftsteller Ludwig Börne ein Jahrhundert zuvor propagiert hatte, und zum Teil das Ergebnis seiner eigenen klinischen Erfahrungen mit anderen Hysterikern war, wurde 1895 in dem gemeinsam mit Breuer veröffentlichten Werk „Studien über Hysterie“ vorgestellt. Indem der Patient dazu ermutigt wurde, alle zufälligen Gedanken auszudrücken, die ihm assoziativ in den Sinn kamen, zielte die Technik darauf ab, bisher unausgesprochenes Material aus dem Bereich der Psyche aufzudecken, den Freud in Anlehnung an eine lange Tradition als Unbewusstes bezeichnete. Aufgrund seiner Unvereinbarkeit mit bewussten Gedanken oder Konflikten mit anderen unbewussten Gedanken wurde dieses Material normalerweise verborgen, vergessen, oder war für bewusste Reflexion nicht zugänglich. Schwierigkeiten bei der freien Assoziation – plötzliches Schweigen, Stottern oder Ähnliches – deuteten für Freud auf die Bedeutung des Materials hin, das um Ausdruck rang, sowie auf die Kraft dessen, was er als Abwehrmechanismen des Patienten gegen diesen Ausdruck bezeichnete. Solche Blockaden bezeichnete Freud als Widerstand, der überwunden werden musste, um verborgene Konflikte aufzudecken. Im Gegensatz zu Charcot und Breuer kam Freud aufgrund seiner klinischen Erfahrungen mit hysterischen Frauen zu dem Schluss, dass die hartnäckigste Quelle des widerständigen Materials sexueller Natur war. Noch bedeutender war, dass er die Ätiologie neurotischer Symptome mit demselben Kampf zwischen einem sexuellen Gefühl oder Trieb und den psychischen Abwehrmechanismen dagegen in Verbindung brachte. Die Fähigkeit, diesen Konflikt durch freie Assoziation ins Bewusstsein zu bringen und dann seine Auswirkungen zu untersuchen, war daher seiner Meinung nach ein entscheidender Schritt auf dem Weg zur Linderung des Symptoms, das am besten als unbewusste Kompromissbildung zwischen dem Wunsch und der Abwehr verstanden werden konnte.

Zunächst war sich Freud jedoch über den genauen Stellenwert der sexuellen Komponente in dieser dynamischen Konzeption der Psyche unsicher. Seine Patienten schienen sich an tatsächliche Erfahrungen früher Verführungen zu erinnern, die oft inzestuöser Natur waren. Freud’s erster Impuls war, diese als tatsächlich geschehen zu akzeptieren. Doch dann kam er, wie er in einem heute berühmten Brief an Fliess vom 2. September 1897 offenbarte, zu dem Schluss, dass diese schockierenden Erinnerungen keine Erinnerungen an tatsächliche Ereignisse waren, sondern vielmehr Überreste kindlicher Impulse und Wünsche, von einem Erwachsenen verführt zu werden. Was in Erinnerung gerufen wurde, war keine echte Erinnerung, sondern das, was er später als „Schirmgedächtnis” oder Fantasie bezeichnete, hinter der sich ein primitiver Wunsch verbarg. Das heißt, anstatt die verderbliche Initiative von Erwachsenen in der Ätiologie von Neurosen zu betonen, kam Freud zu dem Schluss, dass die Fantasien und Sehnsüchte des Kindes die Wurzel späterer Konflikte waren.

Die absolute zentrale Bedeutung seines Sinneswandels für die spätere Entwicklung der Psychoanalyse steht außer Frage. Denn indem er Kindern Sexualität zuschrieb, die kausale Kraft von Fantasien betonte und die Bedeutung verdrängter Wünsche hervorhob, legte Freud den Grundstein für das, was viele als epische Reise in seine eigene Psyche bezeichnet haben, die kurz nach der Auflösung seiner Partnerschaft mit Breuer folgte.

Freud’s Arbeit über Hysterie hatte sich auf die weibliche Sexualität und ihr Potenzial für neurotische Ausdrucksformen konzentriert. Um wirklich universell zu sein, musste die Psychoanalyse – ein Begriff, den Freud 1896 prägte – auch die männliche Psyche in einem Zustand untersuchen, den man als Normalität bezeichnen könnte. Sie müsste mehr als eine Psychotherapie sein und sich zu einer vollständigen Theorie des Geistes entwickeln. Zu diesem Zweck ging Freud das enorme Risiko ein, aus der Erfahrung, die er am besten kannte, zu verallgemeinern: seiner eigenen. Bezeichnenderweise war seine Selbstanalyse sowohl die erste als auch die letzte in der Geschichte der von ihm ins Leben gerufenen Bewegung; alle zukünftigen Analytiker mussten sich einer Ausbildungsanalyse bei jemandem unterziehen, dessen eigene Analyse letztlich auf Freud’s Analyse seiner Schüler zurückzuführen war.

Freud’s Selbstforschung wurde offenbar durch ein erschütterndes Ereignis in seinem Leben ausgelöst. Im Oktober 1896 starb Jakob Freud kurz vor seinem 81. Geburtstag. In seinem Sohn wurden Emotionen freigesetzt, die er als lange unterdrückt empfand, Emotionen, die mit seinen frühesten familiären Erfahrungen und Gefühlen zu tun hatten. Ab Juli 1897 versuchte Freud ernsthaft, ihre Bedeutung zu entschlüsseln, indem er sich einer seit Jahrtausenden bekannten Technik bediente: der Deutung von Träumen. Freud’s Beitrag zur Tradition der Traumdeutung war bahnbrechend, denn indem er darauf bestand, dass Träume „der Königsweg zur Erkenntnis des Unbewussten“ seien, lieferte er eine bemerkenswert ausführliche Erklärung dafür, warum Träume entstehen und wie sie funktionieren.

In seinem Werk „Die Traumdeutung“ (veröffentlicht 1899, aber mit dem Datum des beginnenden Jahrhunderts versehen, um seinen epochalen Charakter zu betonen), das viele Kommentatoren als sein Meisterwerk betrachten, stellte er seine Erkenntnisse vor. Freud vermischte Beweise aus seinen eigenen Träumen mit Beweisen aus seiner klinischen Praxis und behauptete, dass Träume eine grundlegende Rolle in der psychischen Ökonomie spielten. Die Energie des Geistes – die Freud als Libido bezeichnete und hauptsächlich, aber nicht ausschließlich, mit dem Sexualtrieb identifizierte – war eine fließende und formbare Kraft, die übermäßige und beunruhigende Macht ausüben konnte. Um Freude zu gewährleisten und Schmerz zu verhindern, musste sie entladen werden und suchte sich dafür jedes mögliche Ventil. Wurde ihr die Befriedigung durch direkte motorische Handlungen verwehrt, konnte die libidinöse Energie ihren Ausdruck über mentale Kanäle suchen. Oder, in der Sprache von „Die Traumdeutung“, ein Wunsch kann durch eine imaginäre Wunscherfüllung befriedigt werden. Alle Träume, so Freud, selbst Alpträume, die offensichtliche Ängste manifestieren, sind die Erfüllung solcher Wünsche.

Genauer gesagt sind Träume der verschleierte Ausdruck von Wunscherfüllungen. Wie neurotische Symptome sind sie die Auswirkungen von Kompromissen in der Psyche zwischen Wünschen und Verboten, die im Widerspruch zu ihrer Verwirklichung stehen. Obwohl der Schlaf die Kraft der täglichen Zensur verbotener Wünsche durch den Verstand lockern kann, bleibt diese Zensur dennoch teilweise während der nächtlichen Existenz bestehen. Träume müssen daher entschlüsselt werden, um verstanden zu werden, und zwar nicht nur, weil sie tatsächlich verbotene Wünsche sind, die auf verzerrte Weise erlebt werden. Denn Träume werden im Prozess der Schilderung gegenüber dem Analytiker einer weiteren Überarbeitung unterzogen.

„Die Traumdeutung“ liefert eine Hermeneutik zur Entlarvung der Verkleidung des Traums oder der Traumarbeit, wie Freud es nannte. Der manifeste Inhalt des Traums, das, woran man sich erinnert und was man erzählt, muss als Verschleierung einer latenten Bedeutung verstanden werden. Träume widersetzen sich logischen Schlussfolgerungen und narrativer Kohärenz, da sie die Überreste unmittelbarer Alltagserfahrungen mit den tiefsten, oft kindlichsten Wünschen vermischen. Dennoch lassen sie sich letztendlich entschlüsseln, indem man vier grundlegende Aktivitäten der Traumarbeit beachtet und ihre mystifizierende Wirkung umkehrt.

Die erste dieser Aktivitäten, die Verdichtung, erfolgt durch die Verschmelzung mehrerer verschiedener Elemente zu einem Ganzen. Als solche veranschaulicht sie einen der wichtigsten Vorgänge des psychischen Lebens, den Freud als Überdeterminierung bezeichnet hat. Es kann keine direkte Entsprechung zwischen einem einfachen manifesten Inhalt und seinem mehrdimensionalen latenten Gegenstück angenommen werden. Die zweite Aktivität der Traumarbeit, die Verdrängung, bezieht sich auf die Dezentrierung von Traumgedanken, sodass der dringendste Wunsch auf der manifesten Ebene oft nur indirekt oder am Rande dargestellt wird. Verdrängung bedeutet auch die assoziative Ersetzung eines Signifikanten im Traum durch einen anderen, beispielsweise des Königs durch den eigenen Vater. Die dritte Aktivität nannte Freud Repräsentation, womit er die Umwandlung von Gedanken in Bilder meinte. Die Entschlüsselung eines Traums bedeutet somit, solche visuellen Repräsentationen durch freie Assoziation wieder in eine intersubjektiv verfügbare Sprache zu übersetzen. Die letzte Funktion der Traumarbeit ist die sekundäre Überarbeitung, die dem Traum eine gewisse Ordnung und Verständlichkeit verleiht, indem sie seinen Inhalt durch narrative Kohärenz ergänzt. Der Prozess der Traumdeutung kehrt somit die Richtung der Traumarbeit um und bewegt sich von der Ebene der bewussten Nacherzählung des Traums über das Vorbewusste zurück über die Zensur hinaus in das Unbewusste selbst.

1904 veröffentlichte Freud „Zur Psychopathologie des Alltagslebens“, in dem er scheinbar unbedeutende Fehler wie Versprecher oder Schreibfehler (später umgangssprachlich als Freud’sche Versprecher bezeichnet), Fehlinterpretationen oder das Vergessen von Namen untersuchte. Freud sah in diesen Fehlern symptomatische und somit interpretierbare Bedeutung. Im Gegensatz zu Träumen müssen sie jedoch nicht unbedingt einen verdrängten kindlichen Wunsch verraten, sondern können auch aus unmittelbareren feindseligen, eifersüchtigen, oder egoistischen Ursachen entstehen.

Im Jahr 1905 erweiterte Freud den Umfang dieser Analyse, indem er sich mit „Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten“ befasste. Er griff dabei auf die Idee der „Witzarbeit“ als einen mit der Traumarbeit vergleichbaren Prozess zurück und erkannte auch die Doppelbedeutung von Witzen an, die gleichzeitig bewusst konstruiert sind und unbewusst etwas offenbaren. Scheinbar harmlose Phänomene wie Wortspiele oder Scherze sind ebenso interpretationsfähig wie offensichtlich tendenziöse, obszöne, oder feindselige Witze. Die explosive Reaktion, die erfolgreicher Humor oft hervorruft, verdankt laut Freud ihre Kraft der orgastischen Entladung unbewusster Impulse, sowohl aggressiver als auch sexueller Natur. Da Witze jedoch bewusster sind als Träume oder Versprecher, greifen sie ebenso sehr auf die rationale Dimension der Psyche zurück, die Freud als Ich bezeichnete, wie auf das, was er als Es bezeichnete.

1905 veröffentlichte Freud auch das Werk, das ihn erstmals als vermeintlichen Verfechter einer pansexuellen Auffassung der Psyche ins Rampenlicht rückte: „Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie“ […], das in späteren Auflagen überarbeitet und erweitert wurde. Dieses Werk etablierte Freud neben Richard von Krafft-Ebing, Havelock Ellis, Albert Moll, und Iwan Bloch, als Pionier der ernsthaften Sexualwissenschaft. Hier legte er detaillierter als zuvor seine Gründe dar, warum er die sexuelle Komponente in der Entwicklung sowohl normalen als auch pathologischen Verhaltens hervorhob. Obwohl nicht so reduktionistisch wie allgemein angenommen, erweiterte Freud dennoch den Begriff der Sexualität über den herkömmlichen Gebrauch hinaus und bezog eine ganze Reihe erotischer Impulse aus den frühesten Kindheitsjahren mit ein. Er unterschied zwischen sexuellen Zielen (dem Akt, auf den die Triebe abzielen) und sexuellen Objekten (der Person, dem Organ, oder der physischen Einheit, die Anziehung hervorruft) und erarbeitete ein Repertoire an sexuell motiviertem Verhalten von erstaunlicher Vielfalt. Freud kam zu dem Schluss, dass Sexualität, die sehr früh im Leben beginnt, unerbittlich auf ihre Befriedigung drängt, in ihrem Ausdruck bemerkenswert formbar ist, und leicht zu Fehlentwicklungen neigt, die treibende Kraft hinter einem Großteil des menschlichen Verhaltens ist.

Um die formative Entwicklung des Sexualtriebs zu beschreiben, konzentrierte sich Freud auf die fortschreitende Ersetzung erotogener Zonen im Körper durch andere. Eine ursprünglich polymorphe Sexualität sucht zunächst orale Befriedigung durch das Saugen an der Brust der Mutter, ein Objekt, für das später andere Ersatzobjekte bereitgestellt werden können. Da das Kind zunächst nicht zwischen sich selbst und der Brust unterscheiden kann, lernt es bald, seine Mutter als erstes externes Liebesobjekt zu schätzen. Später behauptete Freud, dass das Kind schon vor diesem Zeitpunkt seinen eigenen Körper als solches Objekt behandeln kann, wobei es über den undifferenzierten Autoerotismus hinaus zu einer narzisstischen Liebe zum Selbst als solchem gelangt. Nach der oralen Phase, im zweiten Lebensjahr, verlagert sich der erotische Fokus des Kindes auf den Anus, angeregt durch den Kampf um die Sauberkeitserziehung. Während der analen Phase wird die Lust des Kindes am Stuhlgang mit den Anforderungen der Selbstbeherrschung konfrontiert. Die dritte Phase, die etwa vom vierten bis zum sechsten Lebensjahr dauert, nannte er die phallische Phase. Da Freud sich auf die männliche Sexualität als Norm der Entwicklung stützte, stieß seine Analyse dieser Phase auf erheblichen Widerstand, insbesondere weil er behauptete, ihr Hauptanliegen sei die Kastrationsangst.

Um zu verstehen, was Freud mit dieser Angst meinte, muss man eine seiner zentralen Thesen verstehen. Wie bereits erwähnt, war der Tod seines Vaters das Trauma, das es Freud ermöglichte, sich mit seiner eigenen Psyche auseinanderzusetzen. Freud empfand nicht nur die zu erwartende Trauer, sondern drückte in den Träumen, die er damals analysierte, auch Enttäuschung, Groll, und sogar Feindseligkeit gegenüber seinem Vater aus. Als er die Verführungstheorie aufgab, erkannte er, dass die Quelle seiner Wut nicht in objektiven Handlungen seines Vaters lag, sondern in seiner eigenen Psyche. Wie so oft griff Freud auf Belege aus literarischen und mythologischen Texten zurück, um seine psychologischen Erkenntnisse zu untermauern, und interpretierte diese Quelle anhand von Sophokles‘ Tragödie „Ödipus Rex“. Die universelle Anwendbarkeit der Handlung liege, so vermutete er, in dem Wunsch jedes männlichen Kindes, mit seiner Mutter zu schlafen und das Hindernis für die Verwirklichung dieses Wunsches, seinen Vater, zu beseitigen. Was er später als Ödipuskomplex bezeichnete, stellt das Kind vor ein kritisches Problem, denn die unerfüllbare Sehnsucht, die ihm zugrunde liegt, provoziert eine imaginäre Reaktion seitens des Vaters: die Androhung der Kastration.

Die phallische Phase kann nur erfolgreich überwunden werden, wenn der Ödipuskomplex mit der damit einhergehenden Kastrationsangst gelöst werden kann. Laut Freud kann diese Lösung eintreten, wenn der Junge schließlich sein sexuelles Verlangen nach der Mutter unterdrückt, in eine Phase der sogenannten Latenz eintritt, und das vorwurfsvolle Verbot des Vaters verinnerlicht, indem er es sich mit der Konstruktion des von Freud als Über-Ich oder Gewissen bezeichneten Teils der Psyche zu eigen macht.

Die offensichtliche phallozentrische Voreingenommenheit dieser Darstellung, die durch die höchst umstrittene Annahme des „Penisneids“ bei bereits „kastrierten“ Mädchen ergänzt wurde, erwies sich für die nachfolgende psychoanalytische Theorie als problematisch. Es überrascht daher nicht, dass spätere Analytiker der weiblichen Sexualität mehr Aufmerksamkeit auf die Beziehungen des Mädchens zur präödipalen Mutter richteten als auf die Wechselfälle des Ödipuskomplexes. Anthropologische Infragestellungen der Universalität des Komplexes haben ebenfalls Schaden angerichtet, obwohl es möglich war, ihn in Begriffen neu zu beschreiben, die ihn aus der spezifischen Familiendynamik von Freud’s Zeit herausheben. Wenn man die Schaffung von Kultur als die Institution von Verwandtschaftsstrukturen auf der Grundlage von Exogamie versteht, dann spiegelt das ödipale Drama den tieferen Kampf zwischen natürlichem Verlangen und kultureller Autorität wider.

Freud beharrte jedoch stets auf der intrapsychischen Bedeutung des Ödipuskomplexes, dessen erfolgreiche Auflösung die Voraussetzung für den Übergang durch die Latenzphase zur reifen Sexualität ist, die er als Genitalphase bezeichnete. Hier wird der Elternteil des anderen Geschlechts endgültig zugunsten eines geeigneteren Liebesobjekts aufgegeben, das in der Lage ist, die für die Fortpflanzung nützliche Leidenschaft zu erwidern. Im Falle des Mädchens wird die Enttäuschung über das Nichtvorhandensein eines Penis durch die Ablehnung ihrer Mutter zugunsten einer Vaterfigur überwunden. In beiden Fällen bedeutet sexuelle Reife heterosexuelles, auf Fortpflanzung ausgerichtetes, genital fokussiertes Verhalten.

Die sexuelle Entwicklung ist jedoch anfällig für störende Fehlanpassungen, die dieses Ergebnis verhindern, wenn die verschiedenen Phasen nicht erfolgreich durchlaufen werden. Die Fixierung auf sexuelle Ziele oder Objekte kann zu jedem beliebigen Zeitpunkt auftreten, entweder aufgrund eines tatsächlichen Traumas oder aufgrund der Blockade eines starken libidinösen Triebs. Wenn sich diese Fixierung in einem späteren Alter direkt äußern kann, ist das Ergebnis das, was damals allgemein als Perversion bezeichnet wurde. Wenn jedoch ein Teil der Psyche eine solche offene Ausdrucksweise verhindert, führt der unterdrückte und zensierte Impuls laut Freud zu neurotischen Symptomen, wobei Neurosen als das Gegenteil von Perversionen verstanden werden. Neurotiker wiederholen die gewünschte Handlung in unterdrückter Form, ohne sich bewusst an ihren Ursprung zu erinnern oder in der Lage zu sein, sich ihr in der Gegenwart zu stellen und sie zu verarbeiten.

Zusätzlich zur Hysterie-Neurose, bei der affektive Konflikte in körperliche Symptome umgewandelt werden, entwickelte Freud komplexe ätiologische Erklärungen für andere typische neurotische Verhaltensweisen wie Zwangsstörungen, Paranoia und Narzissmus. Diese bezeichnete er als Psychoneurosen, da sie in Konflikten aus der Kindheit begründet sind, im Gegensatz zu den eigentlichen Neurosen wie Hypochondrie, Neurasthenie und Angstneurose, die auf Probleme in der Gegenwart zurückzuführen sind (letztere beispielsweise wird durch die körperliche Unterdrückung der sexuellen Entladung verursacht).

Freud’s Weiterentwicklung seiner therapeutischen Technik konzentrierte sich in diesen Jahren auf die Auswirkungen eines bestimmten Elements in der Beziehung zwischen Patient und Analytiker, dessen Bedeutung er erstmals erkannte, als er über Breuer’s Arbeit mit Anna O. nachdachte. Obwohl spätere Forschungen Zweifel an der Richtigkeit dieser Darstellung aufkommen ließen, berichtete Freud wie folgt über diesen Vorfall:
Die intensive Beziehung zwischen Breuer und seiner Patientin hatte eine beunruhigende Wendung genommen, als Anna ihr starkes sexuelles Verlangen nach ihm offenbarte. Breuer, der erkannte, dass auch er Gefühle für sie hegte, brach die Behandlung ab, da er verständlicherweise verwirrt war über die ethischen Implikationen, die ein Nachgeben auf diese Impulse hätte. Freud erkannte in dieser beunruhigenden Interaktion die Auswirkungen eines weiter verbreiteten Phänomens, das er als Übertragung (oder im Falle des Verlangens des Analytikers nach der Patientin als Gegenübertragung) bezeichnete. Die Übertragung, so argumentierte er, entsteht durch die Projektion von Gefühlen und ist die Wiederholung von kindlichen Trieben, die auf ein neues Objekt übertragen (investiert) werden. Als solche ist sie das wesentliche Instrument der analytischen Heilung, denn indem sie verdrängte Emotionen an die Oberfläche bringt und es ermöglicht, sie in einem klinischen Umfeld zu untersuchen, kann die Übertragung ihre Aufarbeitung in der Gegenwart ermöglichen. Das heißt, affektive Erinnerung kann das Gegenmittel gegen neurotische Wiederholungen sein.

Freud entwickelte seine berühmte Technik, bei der der Patient auf einer Couch liegt, den Analytiker nicht direkt ansieht, und frei fantasieren kann, ohne dass die reale Persönlichkeit des Analytikers ihn dabei stört, vor allem, um die Übertragung zu erleichtern. Zurückhaltend und neutral fungiert der Analytiker als Bildschirm für die Verdrängung früherer erotischer und aggressiver Emotionen. Die Übertragung auf den Analytiker ist selbst eine Art Neurose, dient jedoch der endgültigen Aufarbeitung der widersprüchlichen Gefühle, die sie zum Ausdruck bringt. Allerdings kommen nur bestimmte Erkrankungen für diese Behandlung in Frage, da sie die Fähigkeit erfordert, die libidinöse Energie nach außen zu lenken. Psychosen, so stellte Freud traurig fest, basieren auf der Rückführung der Libido auf das Ich des Patienten und können daher durch Übertragung in der analytischen Situation nicht gelindert werden. Wie erfolgreich die psychoanalytische Therapie bei der Behandlung von Psychoneurosen ist, bleibt jedoch umstritten.

Obwohl Freud’s Theorien für viele Menschen im Wien seiner Zeit anstößig waren, fanden sie Anfang des 20. Jahrhunderts zunehmend Anklang bei einer kosmopolitischen Gruppe von Anhängern. Im Jahr 1902 begann sich der „Psychologische Mittwochskreis“ in Freud’s Wartezimmer zu versammeln, an dem eine Reihe zukünftiger Koryphäen der psychoanalytischen Bewegung teilnahmen. Zu Alfred Adler und Wilhelm Stekel gesellten sich oft Gäste wie Sándor Ferenczi, Carl Gustav Jung, Otto Rank, Ernest Jones, Max Eitingon und A.A. Brill. Im Jahr 1908 wurde die Gruppe in „Wiener Psychoanalytische Vereinigung“ umbenannt und hielt ihren ersten internationalen Kongress in Salzburg ab. Im selben Jahr wurde in Berlin die erste Zweigstelle eröffnet.

1909 unternahm Freud zusammen mit Jung und Ferenczi eine historische Reise zur Clark University in Worcester, Massachusetts. Die dort gehaltenen Vorträge wurden bald darauf unter dem Titel „Über Psychoanalyse“ (1910; The Origin and Development of Psychoanalysis) veröffentlicht, der ersten von mehreren Einführungen, die er für ein breites Publikum verfasste. Zusammen mit einer Reihe anschaulicher Fallstudien – die bekanntesten davon sind umgangssprachlich als „Dora“ (1905), „Der kleine Hans“ (1909), „Der Rattenmann“ (1909), „Der psychotische Dr. Schreber“ (1911) und „Der Wolfsmann“ (1918) bekannt – machten sie seine Ideen einem breiteren Publikum bekannt.

Wie man es von einer Bewegung erwarten kann, deren Behandlung die Macht der Übertragung und die Allgegenwärtigkeit des Ödipuskonflikts betonte, ist ihre frühe Geschichte eine Geschichte voller Zwietracht, Verrat, Abfall vom Glauben, und Exkommunikation. Die bekanntesten Spaltungen ereigneten sich 1911 mit Adler, 1912 mit Stekel und 1913 mit Jung; später folgten Brüche mit Ferenczi, Rank, und Wilhelm Reich, in den 1920er Jahren. Trotz der Bemühungen loyaler Schüler wie Ernest Jones, Freud von jeder Schuld freizusprechen, haben spätere Forschungen über seine Beziehungen zu ehemaligen Schülern wie Viktor Tausk das Bild erheblich getrübt. Kritiker der hagiografischen Legende Freud’s hatten es tatsächlich relativ leicht, die Spannung zwischen Freud’s Streben nach wissenschaftlicher Objektivität und dem außerordentlich angespannten persönlichen Kontext, in dem seine Ideen entwickelt und verbreitet wurden, zu dokumentieren. Auch lange nach Freud’s Tod hat das Beharren seiner Archivare, den Zugang zu potenziell peinlichen Materialien in seinen Unterlagen zu beschränken, den Eindruck verstärkt, dass die psychoanalytische Bewegung eher einer sektiererischen Kirche als einer wissenschaftlichen Gemeinschaft ähnelte (zumindest so, wie letztere idealerweise verstanden wird).

Wenn die bewegte Geschichte ihrer Institutionalisierung dazu führte, dass die Psychoanalyse in bestimmten Kreisen in Frage gestellt wurde, so trug dazu auch die Neigung ihres Begründers bei, seine klinischen Erkenntnisse zu einer ehrgeizigeren allgemeinen Theorie zu extrapolieren. Wie er 1900 gegenüber Fliess zugab: „Ich bin eigentlich überhaupt kein Mann der Wissenschaft … Ich bin nichts als ein Conquistador von Temperament, ein Abenteurer.“ Freud’s sogenannte Metapsychologie wurde bald zur Grundlage für weitreichende Spekulationen über kulturelle, soziale, künstlerische, religiöse und anthropologische Phänomene. Die Metapsychologie, die sich aus einer komplizierten und oft überarbeiteten Mischung aus ökonomischen, dynamischen und topografischen Elementen zusammensetzte, wurde in einer Reihe von 12 Aufsätzen entwickelt, die Freud während des Ersten Weltkriegs verfasste und von denen nur einige zu seinen Lebzeiten veröffentlicht wurden. Ihre allgemeinen Erkenntnisse erschienen in den 1920er Jahren in zwei Büchern: „Jenseits des Lustprinzips“ (1920) und „Das Ich und das Es“ (1923).

In diesen Werken versuchte Freud, den Zusammenhang zwischen seiner früheren topografischen Einteilung der Psyche in Unbewusstes, Vorbewusstes und Bewusstes und seiner späteren strukturellen Kategorisierung in Es, Ich und Über-Ich zu klären. Das Es wurde definiert als die primitivsten Triebe des Säuglings nach Befriedigung, Triebe, die vom Verlangen nach Lust durch Spannungsabbau und Energiebefestigung beherrscht werden. Das Es unterliegt keinen Gesetzen der Logik, ist gleichgültig gegenüber den Anforderungen der Zweckmäßigkeit, unbeeindruckt vom Widerstand der äußeren Realität und wird von dem beherrscht, was Freud als Primärprozess bezeichnete, der somatisch erzeugte Triebe direkt zum Ausdruck bringt. Durch die unvermeidliche Erfahrung von Frustration lernt das Kind, sich an die Erfordernisse der Realität anzupassen. Der daraus resultierende sekundäre Prozess führt zum Wachstum des Ichs, das dem folgt, was Freud als Realitätsprinzip bezeichnete, im Gegensatz zum Lustprinzip, das das Es beherrscht. Hier wird langsam die Notwendigkeit gelernt, die Befriedigung im Dienste der Selbsterhaltung aufzuschieben, um die durch unerfüllte Wünsche hervorgerufene Angst zu überwinden. Was Freud als Abwehrmechanismen bezeichnete, wird vom Ich entwickelt, um mit solchen Konflikten umzugehen. Unterdrückung ist die grundlegendste Form, aber Freud postulierte auch eine ganze Reihe weiterer Formen, darunter Reaktionsbildung, Isolierung, Rückgängigmachung, Verleugnung, Verdrängung, und Rationalisierung.

Die letzte Komponente in Freuds Dreiteilung, das Über-Ich, entwickelt sich aus der Verinnerlichung der moralischen Gebote der Gesellschaft durch die Identifikation mit den elterlichen Vorschriften während der Auflösung des Ödipuskomplexes. Das nur teilweise bewusste Über-Ich gewinnt einen Teil seiner Strafkraft dadurch, dass es sich bestimmte aggressive Elemente des Es zu eigen macht, die sich gegen das Ich richten und Schuldgefühle hervorrufen. Das Über-Ich entsteht jedoch größtenteils durch die Verinnerlichung sozialer Normen, eine Erkenntnis, die verhindert, dass die Psychoanalyse die Psyche rein biologistisch oder individualistisch konzeptualisiert.

Freud’s Verständnis des Primärprozesses erfuhr im Laufe seiner Karriere eine entscheidende Veränderung. Zunächst stellte er einen Trieb, der nach sexueller Befriedigung strebt, einem Selbsterhaltungstrieb gegenüber, dessen Telos (Ziel) das Überleben ist. Als er jedoch 1914 das Phänomen des Narzissmus untersuchte, kam er zu dem Schluss, dass letzterer Trieb lediglich eine Variante des ersteren sei. Da er eine derart monistische Triebtheorie nicht akzeptieren konnte, suchte Freud nach einer neuen dualistischen Alternative. Er gelangte zu der spekulativen Behauptung, dass es in der Psyche einen angeborenen, regressiven Trieb zur Stasis gibt, der darauf abzielt, die unvermeidliche Spannung des Lebens zu beenden. Dieses Streben nach Ruhe taufte er das Nirvana-Prinzip und den ihm zugrunde liegenden Trieb den Todestrieb oder Thanatos, den er als Gegenpol zum Lebensinstinkt oder Eros an die Stelle des Selbsterhaltungstriebs setzen konnte.

Freud’s ausgereifte Triebtheorie ist in vielerlei Hinsicht ein metaphysisches Konstrukt, vergleichbar mit Henri Bergson’s „élan vital“ oder Arthur Schopenhauers „Willen“. Ermutigt durch diese Formulierung, startete Freud eine Reihe gewagter Studien, die ihn weit über seine Praxis als Kliniker hinausführten. Diese hatte er bereits mit Untersuchungen zu Leonardo da Vinci (1910) und dem Roman „Gradiva“ von Wilhelm Jensen (1907) begonnen. Hier versuchte Freud, Kunstwerke als symbolische Ausdrucksformen der Psychodynamik ihres Schöpfers psychoanalytisch zu untersuchen.

Die grundlegende Prämisse, die es Freud ermöglichte, kulturelle Phänomene zu untersuchen, wurde in den „Drei Aufsätzen“ als Sublimierung bezeichnet. Die Wertschätzung oder Schaffung idealer Schönheit, so Freud, wurzelt in primitiven sexuellen Trieben, die auf kulturell erhebende Weise verwandelt werden. Im Gegensatz zur Verdrängung, die nur neurotische Symptome hervorruft, deren Bedeutung selbst dem Betroffenen unbekannt ist, ist die Sublimierung eine konfliktfreie Auflösung der Verdrängung, die zu intersubjektiv zugänglichen kulturellen Werken führt. Obwohl sie in ihren Implikationen potenziell reduktiv ist, kann die psychoanalytische Interpretation von Kultur zu Recht als eine der mächtigsten „Hermeneutiken des Verdachts“ bezeichnet werden, um einen Ausdruck des französischen Philosophen Paul Ricoeur zu verwenden, da sie idealistische Vorstellungen von Hochkultur als angebliche Transzendenz niedrigerer Anliegen entlarvt.

Freud erweiterte den Anwendungsbereich seiner Theorien in „Totem und Tabu“ (1913) um anthropologische und sozialpsychologische Spekulationen. Ausgehend von Sir James Frazers Forschungen über die australischen Ureinwohner interpretierte er die Mischung aus Angst und Ehrfurcht vor dem Totemtier im Hinblick auf die Haltung des Kindes gegenüber dem gleichgeschlechtlichen Elternteil. Das Beharren der Aborigines auf Exogamie war eine komplizierte Abwehr gegen die starken inzestuösen Wünsche, die das Kind gegenüber dem Elternteil des anderen Geschlechts empfand. Ihre Religion war somit eine phylogenetische Vorwegnahme des ontogenetischen Ödipus-Dramas, das sich in der modernen psychischen Entwicklung des Menschen abspielt. Während letzteres jedoch ein rein intrapsychisches Phänomen war, das auf Fantasien und Ängsten beruhte, basierte ersteres, wie Freud kühn vermutete, auf tatsächlichen historischen Ereignissen. Freud spekulierte, dass die Rebellion der Söhne gegen dominante Väter um die Kontrolle über Frauen in tatsächlichem Vatermord gipfelte.

Letztendlich führte diese Gewalttat zu Reue und Sühne durch Inzesttabus und das Verbot, dem Vaterersatz, dem Totemobjekt oder -tier Schaden zuzufügen. Als der brüderliche Clan die patriarchalische Horde ersetzte, entstand die wahre Gesellschaft. Denn der Verzicht auf individuelle Bestrebungen, den getöteten Vater zu ersetzen, und ein gemeinsames Schuldgefühl für das Urverbrechen führten zu einer vertraglichen Vereinbarung, die internen Kämpfe zu beenden und sich stattdessen zusammenzuschließen. Der totemistische Vorfahr konnte sich dann zu dem unpersönlicheren Gott der großen Religionen entwickeln.

Ein späterer Versuch, soziale Solidarität zu erklären, „Massenpsychologie und Ich-Analyse“ (1921), stützte sich auf die antidemokratischen Massenpsychologen des späten 19. Jahrhunderts, insbesondere Gustave Le Bon. Hier kam die Enttäuschung über die liberale, rationale Politik, die manche als Keimzelle eines Großteils von Freud’s Werk angesehen haben, am deutlichsten zum Ausdruck (der einzige Konkurrent war Thomas Woodrow Wilson, 28. Präsident der Vereinigten Staaten: „A Psychological Study“, eine entlarvende Psychobiografie, die 1930 gemeinsam mit William Bullitt verfasst, aber erst 1967 veröffentlicht wurde). Alle Massenphänomene, so Freud, seien durch intensive regressive emotionale Bindungen gekennzeichnet, die den Einzelnen seiner Selbstbeherrschung und Unabhängigkeit beraubten. Freud lehnte mögliche alternative Erklärungen wie hypnotische Suggestion oder Nachahmung ab und war nicht bereit, Jung in seiner Annahme einer Gruppenpsyche zu folgen. Stattdessen betonte er die individuellen libidinösen Bindungen an den Anführer der Gruppe. Die Gruppenbildung gleicht einer Regression zu einer Urhorde, deren Anführer der ursprüngliche Vater ist. Anhand der Beispiele der Armee und der römisch-katholischen Kirche hat Freud weniger autoritäre Formen des kollektiven Verhaltens nie ernsthaft in Betracht gezogen.

Freud’s düstere Einschätzung der sozialen und politischen Solidarität spiegelte sich, wenn auch in etwas nuancierterer Form, in seiner Haltung gegenüber der Religion wider. Obwohl viele Darstellungen von Freud’s Entwicklung einen Einfluss seines jüdischen Hintergrunds erkennen lassen, den Freud selbst teilweise auch zugab, war seine erklärte Haltung zutiefst unreligiös. Wie in der Darstellung von Totem und Tabu erwähnt, führte er den Glauben an Gottheiten letztlich immer auf die verdrängte Verehrung menschlicher Vorfahren zurück. Eine der wichtigsten Ursachen für seinen Bruch mit ehemaligen Schülern wie Jung war genau diese Skepsis gegenüber Spiritualität.

In seinem Aufsatz „Zwangshandlungen und Religionsübungen“ (1907) hatte Freud bereits behauptet, dass Zwangsneurosen private Religionssysteme und Religionen selbst nichts anderes als die Zwangsneurosen der Menschheit seien. Zwanzig Jahre später, in „Die Zukunft einer Illusion“ (1927) führte er dieses Argument weiter aus und fügte hinzu, dass der Glaube an Gott eine mythische Reproduktion des universellen Zustands kindlicher Hilflosigkeit sei. Wie ein idealisierter Vater sei Gott die Projektion kindlicher Wünsche nach einem allmächtigen Beschützer. Wenn Kinder ihre Abhängigkeit überwinden können, schloss er mit vorsichtigem Optimismus, dann könne auch die Menschheit hoffen, ihre unreife Heteronomie hinter sich zu lassen.

Der einfache Glaube der Aufklärung, der dieser Analyse zugrunde lag, rief schnell kritische Kommentare hervor, was zu ihrer Modifizierung führte. In einem Briefwechsel mit dem französischen Schriftsteller Romain Rolland erkannte Freud eine hartnäckigere Quelle religiöser Gefühle an. Der erste Abschnitt seines nächsten spekulativen Traktats, „Das Unbehagen in der Kultur“ (1930), widmete sich dem, was Rolland als ozeanisches Gefühl bezeichnet hatte. Freud beschrieb es als ein Gefühl der unauflösbaren Einheit mit dem Universum, das insbesondere Mystiker als grundlegende religiöse Erfahrung gepriesen haben. Sein Ursprung, so Freud, liege in der Sehnsucht nach dem vorödipalen Gefühl der Einheit des Säuglings mit seiner Mutter. Obwohl Religion nach wie vor in der kindlichen Hilflosigkeit verwurzelt ist, leitet sie sich somit bis zu einem gewissen Grad aus der frühesten Phase der postnatalen Entwicklung ab. Die regressive Sehnsucht nach ihrer Wiederherstellung ist möglicherweise stärker als die nach einem mächtigen Vater und kann daher nicht durch eine kollektive Auflösung des Ödipuskomplexes überwunden werden.

Das Buch „Das Unbehagen in der Kultur“, das Freud nach dem Ausbruch seiner Kieferkrebserkrankung und inmitten des Aufstiegs des europäischen Faschismus schrieb, war ein zutiefst trostloses Werk. Mit Blick auf die Allgegenwart menschlicher Schuld und die Unmöglichkeit, vollkommenes Glück zu erlangen, vertrat Freud die Ansicht, dass es keine gesellschaftliche Lösung für das Unbehagen der Menschheit geben könne. Alle Zivilisationen, egal wie gut sie geplant sind, können nur teilweise Abhilfe schaffen. Denn Aggression unter Menschen ist nicht auf ungleiche Eigentumsverhältnisse oder politische Ungerechtigkeit zurückzuführen, die durch Gesetze behoben werden können, sondern vielmehr auf den nach außen gerichteten Todestrieb.

Selbst Eros, so Freud, steht nicht vollständig im Einklang mit der Zivilisation, denn die libidinösen Bindungen, die kollektive Solidarität schaffen, sind eher zielhemmend und diffus als direkt sexuell. Daher besteht wahrscheinlich eine Spannung zwischen dem Drang nach sexueller Befriedigung und der sublimierten Liebe zur Menschheit. Da Eros und Thanatos zudem selbst im Widerspruch zueinander stehen, sind Konflikte und die daraus resultierende Schuld praktisch unvermeidlich. Das Beste, worauf man hoffen kann, ist ein Leben, in dem die repressiven Belastungen der Zivilisation in etwa im Gleichgewicht stehen mit der Verwirklichung instinktiver Befriedigung und der sublimierten Liebe zur Menschheit. Eine Versöhnung von Natur und Kultur ist jedoch unmöglich, denn der Preis jeder Zivilisation ist die Schuld, die durch die notwendige Unterdrückung menschlicher Triebe entsteht. Obwohl Freud an anderer Stelle reife, heterosexuelle Genitalität und die Fähigkeit zu produktiver Arbeit als Kennzeichen der Gesundheit postuliert und gefordert hatte, dass „wo das Es ist, auch das Ich sein soll“, ist klar, dass er keine Hoffnung auf eine kollektive Befreiung von den Unzufriedenheiten der Zivilisation hegte. Er bot nur eine Ethik der resignierten Authentizität an, die die Weisheit lehrte, ohne die Möglichkeit einer religiösen oder weltlichen Erlösung zu leben.

Freud’s letztes großes Werk, „Der Mann Moses und die monotheistische Religion“ (1939), war mehr als nur der „historische Roman“, den er ursprünglich als Untertitel vorgesehen hatte. Moses war für Freud seit langem eine Figur von zentraler Bedeutung; Michelangelos berühmte Statue des Moses war sogar Gegenstand eines 1914 verfassten Aufsatzes gewesen. Das Buch selbst versuchte, das Geheimnis um Moses’ Herkunft zu lüften, indem es behauptete, dass er eigentlich ein gebürtiger ägyptischer Aristokrat war, der sich für das jüdische Volk entschieden hatte, um eine frühere monotheistische Religion am Leben zu erhalten. Als zu strenger und fordernder Herrscher wurde Moses bei einem jüdischen Aufstand getötet, und ein zweiter, nachgiebigerer Anführer, ebenfalls Moses genannt, trat an seine Stelle. Die Schuldgefühle, die durch den Vatermord hervorgerufen wurden, waren jedoch zu groß, um sie zu ertragen, und die Juden kehrten schließlich zu der Religion zurück, die ihnen der ursprüngliche Moses gegeben hatte, da die beiden Figuren in ihrer Erinnerung zu einer verschmolzen waren. Hier durfte Freud’s Ambivalenz gegenüber seinen religiösen Wurzeln und der Autorität seines Vaters eine höchst fantasievolle Geschichte durchdringen, die mehr über ihren Autor als über ihr vordergründiges Thema verrät.

„Moses und die Monotheismus“ wurde ein Jahr nach Hitler’s Einmarsch in Österreich veröffentlicht. Freud war gezwungen, nach England zu fliehen. Seine Bücher gehörten zu den ersten, die als Früchte einer „jüdischen Wissenschaft“ verbrannt wurden, als die Nazis Deutschland übernahmen. Obwohl die Psychotherapie im Dritten Reich nicht verboten war, wo der Cousin von Feldmarschall Hermann Göring ein offizielles Institut leitete, ging die Psychoanalyse im Wesentlichen ins Exil, vor allem nach Nordamerika und England. Freud selbst starb nur wenige Wochen nach Ausbruch des Zweiten Weltkriegs, zu einer Zeit, als sich seine schlimmsten Befürchtungen über die Irrationalität, die hinter der Fassade der Zivilisation lauerte, bewahrheiteten. Freud’s Tod hinderte jedoch nicht die Rezeption und Verbreitung seiner Ideen. Es entstanden zahlreiche Freud’sche Schulen, die die Psychoanalyse in verschiedene Richtungen weiterentwickelten. Trotz der unerbittlichen und oft überzeugenden Angriffe auf praktisch alle seine Ideen ist Freud bis heute eine der einflussreichsten intellektuellen Persönlichkeiten der Moderne geblieben.

Quellen (zuletzt abgerufen am 19. Februar 2026):

• Übersetzt aus dem Englischen aus Encyclopedia Britannica: https://www.britannica.com/biography/Sigmund-Freud/

Bildquellen:

Karikatur von Sigmund Freud: https://www.blogs.unicamp.br/eccemedicus/wp-content/uploads/sites/247/2013/11/reinaldo_caricatura_freud.jpg; Zuletzt abgerufen am: 19. Februar 2026.